Bàbá King ya realizó más de veinte consultas oraculares utilizando el ẹẹrindínlógún, el juego de los dieciséis búzios, y algunos miles de trabajos espirituales, como rituales de ebo, rituales de bọ ori, ofrendas a los òrìṣà e iniciaciones. Es el principal vínculo con los sacerdotes yorubas que vienen a Brasil anualmente para realizar, junto con él, las iniciaciones de miles de devotos de òrìṣà. Dirige, en el Oduduwa Templo de los Òrìṣà, el culto a los òrìṣà, entre los cuales Ìyáàmi Òṣòròngà, Egúngún y Ifá Ọ̀rúnmìlà. Es pionero en el rescate de la práctica del culto a Ifá Ọ̀rúnmìlà y Ìyáàmi Òṣòròngà al traer a Brasil a bàbáláwo Fábùnmi Sówùnmí (in memorian) y a Ìyálórìṣà Obimonure Asabi Diyaolu (in memorian). Tiene seguidores en Brasil, Nigeria, España, Eslovenia, Serbia, Suiza, Inglaterra, Canadá, Australia, Croacia, Alemania, Italia, Portugal, Estados Unidos y en otros países. Ya dictó el curso de juego de búzios a más de 10.000 personas y el curso de Ifá para centenas de personas.



El poder y la influencia del Oduduwa Templo de los Òrìṣà en los cultos a Ifá y a Ìyáàmi Òṣòròngà en Brasil.
A finales de la década de 1980 el Oduduwa Templo de los Òrìṣà comenzó el proceso de iniciación en Ifá y en Ìyáàmi Òṣòròngà. Gracias a sus innumerables discípulos, muchos de los cuales sacerdotes brasileros y extranjeros, que anualmente traen también a sus hijos de òrìṣà para ser iniciados en esta casa matriz por los sacerdotes yorubas, podemos contar, orgullosamente, con miles de iniciaciones realizadas en Ifá Ọ̀rúnmìlà, Ìyáàmi Òṣòròngà e innumerables Òrìṣà.
Eso confiere al Oduduwa Templo dos Òrìṣà seguramente, el título de templo más grande en el culto a Ifá Ọ̀rúnmìlà y a Ìyáàmi Òṣòròngà de todo el mundo en número de iniciaciones. Tenemos también un número considerable de personas iniciadas en Ẹgbẹ́, Ègúngún y diversos otros òrìṣà.
El legado del Prof. Dr. Bàbá King en la formación de sacerdotes
Uno de los hitos de la actuación de Bàbá King es el intercambio de saberes de la tradición yoruba. Pionero en la difusión de estos conocimientos en Brasil, hace más de treinta y cinco años que él dicta cursos y conferencias en Oduduwa Templo de los Òrìṣà y en el Centro Cultural Oduduwa.
El compromiso do Ẹgbẹ́ Oduduwa con la enseñanza de la lengua, de la cultura y de la religión tradicional yoruba es parte esencial de esa trayectoria y ejerce influencia vital en la formación y en el fortalecimiento de los sacerdotes de los òrìṣà, reafirmando la importancia del trabajo de Bàbá King como referencia y formador de generaciones adentro de la tradición yoruba.
Con sedes en Nigeria, Brasil, Eslovenia y Portugal, el Oduduwa Templo de los Òrìṣà es liderado por Bàbá King, sacerdote, profesor e investigador de la lengua, de la cultura y de la religión tradicional yoruba. El templo reverencia los òrìṣà de modo tradicional, reproduciendo rituales milenarios.
El Oduduwa venera una amplia variedad de òrìṣà, muchos de los cuales fueron introducidos o difundidos en Brasil y Europa por el propio Oduduwa. Hay temporadas anuales de iniciaciones en Brasil y Nigeria, con la participación de decenas de sacerdotes yorubas altamente especializados en òrìṣà como Èṣù, Ọbalúayé, Ọ̀ṣun, Oyá, Ṣàngó, Obàtálá, Àjẹ́, Ẹgbẹ́, Ọ̀ṣùmàrè, Ọmọlú, Ègúngún, Gẹ̀lẹ̀dẹ́, Ìyáàmi Òṣòròngà, Àjàgùnmàlẹ̀, Ọ̀ṣé, Ọlójó, Òkè, Elá, Ẹyẹ y Oṣùpá, entre muchos otros.
Algunas de estas iniciaciones solo pueden ser realizadas en Nigeria, en virtud de requisitos específicos y características ritualísticas que exigen el contexto tradicional original.
Conozca abajo los òrìṣà venerados por Oduduwa, el àṣẹ y las principales características de cada uno de ellos:
Òrìṣà del liderazgo personal, profesional y espiritual, Àjàgùnmàlẹ̀ conecta el visible al invisible, domina las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y provee autoconfianza, madurez emocional y capacidad de discernir con sabiduría sobre cuestiones de la vida. Él es al mismo tiempo ‘olúwo olódè ọ̀run’, sacerdote supremo del plano suprasensible (espiritual), y ‘olúwo olódè aiyé’, sacerdote supremo del plano sensible (físico). Su símbolo es el àkàlàmàgbò, pájaro sagrado poseedor de gran poder espiritual.
Para obtener más informaciones‘Ajé’ significa 'caracol' o 'concha', 'dinero' y 'Progreso para ti' o 'Éxito para ti'. Àjẹ́ es el orisha femenino de la riqueza, la prosperidad y el progreso de los hombres y orishas, detentando el axé de hacer reconocidos los hechos de todos los seres y traer fortuna a través del trabajo. Bendice la generosidad, pero enseña a no ‘maltratar’ el dinero y a no desperdiciarlo. Permanece solo en hogares de relaciones armoniosas y entre personas que aman el trabajo y demuestran gratitud. Su culto está dirigido a la alegría y al bienestar, y la primera ofrenda para ella es la actitud de servir con entusiasmo y amor, ya que el progreso está asociado a la socialización.
Para obtener más informacionesLa palabra Ẹgbẹ́, que puede ser traducida como ‘Sociedad de los Amigos Espirituales’ o ‘Sociedad de los Espíritus Amigos’, designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales. Esta corporación es integrada por miembros del Ẹgbẹ́ Àiyé (amigos del mundo visible) y por amigos del Ẹgbẹ́ Ọ̀run (amigos del mundo invisible o amigos espirituales). Òrìṣà protector de los Àbíkú, es venerado para que no haya muerte prematura o violenta. El Ẹgbẹ́ Ọ̀run trae estabilidad, buena calidad de vida y conquistas para el Ẹgbẹ́ Àiyé, pues todo lo que sucede en el mundo visible sucede también en el mundo invisible. Ẹgbẹ́ promueve una vida estable, feliz, sana y próspera, además de incentivar la práctica de la amabilidad y fomentar la paz entre las personas.
Para obtener más informacionesÈgúngún simboliza el poder progenitor y el poder ancestral masculino. La palabra Ègúngún designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales, integrada por ancestrales venerables masculinos de determinada familia y por ancestrales venerables masculinos de toda la humanidad. El Ẹgbẹ́ Ègúngún, colectividad de ancestrales venerables de linaje masculino, tiene la importante responsabilidad de neutralizar cargas negativas de las cargas del lastre físico, emocional y espiritual que las personas heredan de sus antepasados.
Para obtener más informacionesẸrinlẹ̀, òrìṣà de la caza, de la guerra, de la estrategia, de la fertilidad, de las cuestiones familiares, de las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y de la sabiduría, está incluida entre los primeros discípulos de Ògún en las artes de la caza y de la guerra y entre los primeros discípulos de Òsányìn en las prácticas de ‘òògùn’. Es considerada òrìṣà femenino en algunas regiones y òrìṣà masculino en otras. Uno de los símbolos de Ẹrinlẹ̀es un elefante sobre el suelo, representando el mayor poder que existe sobre la tierra. Ágil y elegante, perseverante en cualquier situación, es siempre victoriosa.
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Uno de los òrìṣà primordiales, Èṣù es el òrìṣà del orden, de la disciplina, de la organización y de la paciencia, mensajero de los òrìṣà y transmisor de su àṣẹ. Inspector de los rituales, recibe atenciones antes del inicio de los rituales para que las energías puedan fluir correctamente y prepara los oris de sus devotos para que reciban el àṣẹ de los òrìṣà y lo utilicen con sabiduría. Gran estratega, su fidelidad a la palabra y a la verdad, su buen juicio, su ponderación y su discernimiento le confieren la capacidad de juzgar con justicia y sabiduría. Èṣù es guardián de todo en el universo, incluyendo los valores y las virtudes de la ética yoruba y la organización de los humanos y de los seres de la naturaleza.
Algunas de las muchas calidades de Èṣù veneradas en el Oduduwa Templo de los Òrìṣà: Èṣù Elégbèje Àdó, Èṣù Olóògùn Àjísà, Èṣù Ọlọ́nà, Èṣù Olóríta Mẹta, Èṣù Oníbodè, Èṣù Ọ̀rítamẹ́ta
Ọ̀ṣùmàrè favorece las comunicaciones, las transformaciones, la estética, la defensa personal y la magia por ser el patrono de esas áreas. Ese òrìṣà promueve tránsitos entre Ọ̀run y Àiyé y entre los seres humanos y la naturaleza. Él armoniza el tiempo de las personas, las vuelve más visibles y notables para el mundo, y personifica la justicia, la lealtad y la honestidad.
Para obtener más informacionesÈwá (Ewa/Yewa) es una ‘Madre Mayor y Respetable’ directamente relacionada a las Ìyáàmi Òṣòròngà . Guerrera con poderes de curación y transformación, maternal y acogedora, siempre atenta al sufrimiento humano, transforma dolores en alegrías. Orientada a actividades manuales y dotada de creatividad y sentido estético, vuelve prominentes a sus devotos. Renueva sus energías, los hace capaces de incorporar el poder femenino, los ayuda a dominar sus temores y a mejorar su visión. Èwá trata con ambición, vitalidad y sexualidad.
Para obtener más informacionesLa palabra Gẹ̀lẹ̀dẹ́ designa al mismo tiempo un òrìṣà, una corporación de seres espirituales y el culto a los ancestrales femeninos. La Sociedad Gẹ̀lẹ̀dẹ́, integrada por hombres y mujeres, tiene como finalidades propiciar la expresión de poderes sagrados femeninos, favorecer la fertilidad y la fecundidad, reiterar normas sociales de conducta y atraer àṣẹ. La sociedad es dirigida por las ‘Ẹrẹ̀lú’, mujeres poseedoras de los secretos y poderes de Ìyáàmi Òṣòròngà. El àṣẹ de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ favorece la realización de objetivos personales y colectivos, armoniza conflictos entre generaciones, promueve curas y trae protección, fertilidad, unidad, sabiduría y comprensión.
Para obtener más informacionesYemọja es descrita en algunos mitos como esposa de Oraniã, descendiente de Oduduwa y fundador mítico de Ọ̀yọ́, de quien tendría concebido Ṣàngó. Es también considerada madre de muchos otros òrìṣà, entre los cuales Ògún y Ọ̀ṣun. Su nombre, constituido de ‘ye’ (“madre”), ‘ọmọ’ (“hijo”) y ‘ẹja’ (“pescado”), significa “Madre de los hijos pescados”. Más relacionada al poder progenitor que con la gestación, Yemọja es la Señora de todas las aguas. Asociada a la fertilidad, a la procreación y al poder de Ìyáàmi Òṣòròngà, esta Ìyá de la maternidad, de la celebración de la vida, de la madurez y de la serenidad, apoya el Orí de las personas para que desarrollen personalidad fuerte y equilibrada.
Para obtener más informacionesÌbejì está entre los òrìṣà protectores de los niños y de los jóvenes. Vela contra la muerte prematura y el fracaso, reduce el sufrimiento y armoniza los aspectos espirituales y materiales de las vidas de sus devotos.
Para obtener más informacionesUno de los òrìṣà primordiales, Ifá Ọ̀rúnmìlà es el òrìṣà de la sabiduría y del destino. Patrono da adivinanza, trajo de Ọ̀run para Àiyé el sistema divinatorio de Ifá, consultado por medio de Ìkín y de la corriente Ọpẹ̀lẹ̀. Trajo también el corpus literario de Ifá, uno de los principales repositorios del conocimiento tradicional yoruba. Cabe destacar que el corpus literario está protegido por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad
Para obtener más informacionesÌyáàmi Òṣòròngà personifica el poder ancestral femenino, el poder progenitor femenino y los elementos místicos de la mujer en sus aspectos protector y generoso. Las ancestras femeninas las Ìyá o Ìyáàmi, poseen ese poder y son veneradas en sociedades como Eléyẹ, Ògbóni y Gẹ̀lẹ̀dẹ́, que transmiten sus conocimientos solo a iniciados. Símbolo femenino por excelencia, las Ìyáàmi son la fuerza más antigua de la tierra y ya existían mucho antes de la humanidad; matriarcas sagradas y venerables, guardianas de la fuerza vital de los seres, integran el universo de tal modo que no se puede rendir culto a los òrìṣà sin la presencia de ellas. Simbolizan la maternidad, la responsabilidad y la sabiduría.
Para obtener más informacionesLògúnède o Logun Edé, ‘Guerreiro de la ciudad de Edé’, situada en el Estado de Ọ̀ṣun, en Nigeria, es patrono de la caza, de la estrategia, del liderazgo y de la riqueza. Hijo mítico y aprendiz de Ọ̀ṣọ́si , considerado líder entre los òrìṣà, Lògúnède es guerrero y cazador con foco, precisión, concentración, habilidades estratégicas, intuición, percepción y coraje. Venerado para atraer agilidad, progreso, suerte en los negocios y brillo en la vida, simboliza la dulzura, la sensualidad, el amor y el equilibrio emocional.
Para obtener más informacionesNanã Buruku (Nàná Bùrùkù) es considerada particularmente poderosa por ser hija del propio Ser Supremo. Es también llamada de Omolu (Ọmọlú, contracción de ‘ọmọ’, “hijo”, y ‘Olúwa’, “Dios”), “Hija de Dios”. Entre los yorubas su aspecto masculino es llamado Bùrùkù, y su aspecto femenino Ọmọlú. Considerada la Ìyá más vieja, Nàná Bùrùkù tiene dominio sobre el barro y los pantanos, correspondiéndole a ella la sustitución cíclica de las almas y de la materia prima de los cuerpos: su participación en los procesos de nacimiento y muerte es fundamental. Ọmọlú simboliza la diciplina, los secretos y el poder espiritual. Su àṣẹ armoniza las energías femeninas y masculinas en nuestra interioridad y fuera de nosotros.
Para obtener más informacionesỌbà está ligada a la estabilidad emocional y tiene el àṣẹ de la autodisciplina. Calma, complaciente, bondadosa, generosa y maternal, hace el Orí más tolerante y satisfecho con la vida.
Para obtener más informacionesLa palabra Ọbalúayé, contracción de ‘Ọba-olúwa-aiyé’, (), significa ‘Rey que es él Señor de la Tierra’. Ọbalúayé, el patrono de la enfermedad, de la cura y de la salud, nos defiende constantemente de la muerte. Lucha contra la magia maligna y, siendo gran conocedor del cuerpo y de sus posibles problemas, aumenta la resistencia física. Señor de la tierra y de todo lo que hay en ella, Ọbalúayé, tiene también el àṣẹ de la disciplina, de la autodisciplina y de la adivinanza.
Para obtener más informacionesỌbàtálá es la contracción de ‘Ọba-tí-o-nlá’, ‘Rey que es grande’, o de ‘Ọba-tí-àlà’, ‘Rey en ropas blancas’, ‘Rey de la Pureza’. Ọbàtálá o Oxalá es el òrìṣà modelador primordial de los cuerpos humanos y el patrono de la paciencia, la creatividad, la paz, la tranquilidad, la pureza, la mente estable, la transformación, la verdad y la habilidad de entender y aceptar la realidad. Es considerado particularmente selectivo en la elección de sus devotos.
Para obtener más informacionesOdùduwà figura en los mitos a veces como la Ìyá que creó la Tierra, otras veces como el patriarca humano de las dinastías yorubas, divinizado después de la muerte. Conforme narrativas míticas, él y sus seguidores se establecieron en Ilé-Ifẹ̀, patria espiritual de los yorubas y lugar de la creación del mundo, en donde Odùduwà se convirtió en el primer rey. Está ligado a los principios de la existencia y, según esas narrativas, participó activamente en la creación. Todos los reyes yorubas se consideran descendientes directos del patriarca Odùduwà, a quien consideran el guardián espiritual de la filosofía de los òrìṣà. Odùduwà ayuda a su devoto a comprender y calmar su propio carácter, a convertirse en una persona mejor, despertar sus potenciales, valorar el tiempo, ser más digno y aprender a no cansarse de sí mismo.
Para obtener más informacionesỌlójó es el òrìṣà del tiempo y de los ciclos. No podemos controlar el tiempo, pero podemos tener sabiduría para adaptarnos a él. Ọlójó nos ayuda a comprender el tiempo, minimizar sus efectos negativos y potenciar sus efectos positivos. Entender la dinámica del tiempo posibilita mejorar nuestra relación con él, optimizarlo y volverlo más productivo y favorable para la conquista de nuestros sueños y de nuestras realizaciones personales y materiales. Ọlójó debe ser saludado diariamente, luego de despertarse, para que el día fluya bien y favorezca todos los otros aspectos de la vida.
Para obtener más informacionesEl òrìṣà primordial Ògún rige los metales, la forja, la tecnología, la civilización, la guerra, el fuego, la caza, el progreso, la innovación, la agricultura, la estrategia, los caminos, la motivación, la determinación y la generosidad. Este òrìṣà, que dibuja las marcas en las palmas de las manos, civilizó a los seres humanos y les enseñó a utilizar los recursos naturales para la subsistencia. Da a sus devotos coraje y persistencia, les muestra el camino para el progreso, los protege contra fatalidades y despierta en ellos la esperanza. Sus símbolos incluyen todos los objetos fabricados por los herreros.
Para obtener más informacionesLa palabra Orí designa el origen de los seres, la predestinación, la cabeza y el òrìṣà personal de cada uno, que acompaña, guía y ayuda a los seres antes de su nacimiento, durante la vida y después de la muerte. Orí es el más importante òrìṣà del panteón yoruba, pues la persona solo recibe lo que sea sancionado por su Orí, aún con el empeño de otros òrìṣà. Cuando el Orí de una persona está bien todo su ser estará en buenas condiciones. Por eso Orí es venerado, como los otros òrìṣà, con ofrendas y rezos cánticos y saludos. Como los otros òrìṣà, Orí aprecia el ejercicio de virtudes como la paciencia, la disposición para servir y la rectitud de carácter, que favorecen la adquisición de valores como vida larga, salud, descendencia numerosa y prosperidad en todos los ámbitos.
Para obtener más informacionesÒsányìn, patrono de la esencia del reino vegetal y guardián del àṣẹ de la flora, tiene dominio sobre ‘òògùn’, las prácticas mágico-medicinales, y sobre la adivinanza con magia. Así como Èṣù, es compañía indispensable de Ifá Ọ̀rúnmìlà. Las plantas, imprescindibles para la vida y el culto a los òrìṣà, son utilizadas como recurso alimenticio, litúrgico, mágico o medicinal. Siendo Òsányìn su señor, de él depende la autorización para actualizar su poder, que se encuentra en estado latente. Por eso es preciso invocarlo siempre que se recoge y se procesa una hoja: para que el òrìṣà preserve la esencia vital de ella. Este òrìṣà pone sus conocimientos al servicio de otros òrìṣà y de los seres humanos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣọ́ọ̀sì, òrìṣà del bosque, de la caza, de la precisión y de la guerra, además de patrono de los cazadores, se asocia a la capacidad estratégica, a la intuición y a la percepción aguda. Aprendiz de Ògún en las artes de la caza y de la guerra, conoce todas las lenguas del bosque y todos los seres que en él viven. Sincroniza el ritmo de su devoto y le ayuda a evaluar cada situación con agudeza para que él pueda alcanzar sus objetivos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣun, òrìṣà del amor, de la elegancia, de la seducción, de los ríos y de las aguas dulces, de los metales nobles, de la fertilidad, del progreso y de la prosperidad, es protectora de la sensualidad y de la sexualidad humana. Es también la Ìyá de la sabiduría y la madre de la adivinación con 16 búzios. La fertilidad que trae es biológica, mental, emocional y material.
Para obtener más informacionesỌyá, òrìṣà de los vientos, de las tormentas y de los tornados, es conocida en Brasil como Ìyáńsàn, palabra que quizás derive de la expresión ‘Ọyá Mẹsan ‘(“Ọyá de las nueve partes”), pues el número nueve está íntimamente asociado a ella. Esposa de Ṣàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos y de la justicia, tiene el río Níger dedicado a ella. Conocida por su coraje y osadía, su axé dinámico la hace elegante, confiada y confiable. Conectada al fuego y a las energías de la transformación y de la justicia, simboliza el coraje, la seriedad, la responsabilidad y la lealtad.
Para obtener más informacionesṢàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos, del fuego, del coraje, del liderazgo y de la justicia, cuarto rey de Ọ̀yọ́, vino a ser uno de los òrìṣà más venerados en el continente africano y en países de la diáspora. Considerado feroz, generoso y proveedor de hijos, dinero, curas y, especialmente justicia, Ṣàngó abomina falsedades, mentiras, usos de la magia para el mal y robos. Es símbolo de poder y de victoria.
Para obtener más informacionesAbámọdá | Aganjù | Àgẹ̀mọ́ | Agbáìlẹ̀ | Akọ́gun | Alágbẹ̀ | Aláṣẹ | Àrònì | Àyàn, Àyànàgàlú | Bààyànì | Dàda | Èlùkú | Ẹrin | Ẹyẹ | Ẹkùn | Ẹlá | Eléyẹ | Ìgún | Ìgùnńkọ (Momó) | Ìrókò | Jẹbọdá | Kèbíajé | Kòrí | Lògòló | Ògìrìyàn | Onílẹ̀ | Olódẹ́ | Òṣàlùfọ̀n | Ọ̀ṣẹ́ | Odù | Ògún (Oguê) | Òkè | Òkò | Olókun | Olóṣà | Olódò | Olúbòmọgún | Olúmọ | Ọ̀run | Ọrànmíyàn | Orò | Ọ̀ṣọ́ | Oṣùpá | Ọjọ́ | Onímàlèdó | Ṣàṣàrà
Para obtener más informacionesÒrìṣà del liderazgo personal, profesional y espiritual, Àjàgùnmàlẹ̀ conecta el visible al invisible, domina las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y provee autoconfianza, madurez emocional y capacidad de discernir con sabiduría sobre cuestiones de la vida. Él es al mismo tiempo ‘olúwo olódè ọ̀run’, sacerdote supremo del plano suprasensible (espiritual), y ‘olúwo olódè aiyé’, sacerdote supremo del plano sensible (físico). Su símbolo es el àkàlàmàgbò, pájaro sagrado poseedor de gran poder espiritual.
Para obtener más informaciones‘Ajé’ significa 'caracol' o 'concha', 'dinero' y 'Progreso para ti' o 'Éxito para ti'. Àjẹ́ es el orisha femenino de la riqueza, la prosperidad y el progreso de los hombres y orishas, detentando el axé de hacer reconocidos los hechos de todos los seres y traer fortuna a través del trabajo. Bendice la generosidad, pero enseña a no ‘maltratar’ el dinero y a no desperdiciarlo. Permanece solo en hogares de relaciones armoniosas y entre personas que aman el trabajo y demuestran gratitud. Su culto está dirigido a la alegría y al bienestar, y la primera ofrenda para ella es la actitud de servir con entusiasmo y amor, ya que el progreso está asociado a la socialización.
Para obtener más informacionesLa palabra Ẹgbẹ́, que puede ser traducida como ‘Sociedad de los Amigos Espirituales’ o ‘Sociedad de los Espíritus Amigos’, designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales. Esta corporación es integrada por miembros del Ẹgbẹ́ Àiyé (amigos del mundo visible) y por amigos del Ẹgbẹ́ Ọ̀run (amigos del mundo invisible o amigos espirituales). Òrìṣà protector de los Àbíkú, es venerado para que no haya muerte prematura o violenta. El Ẹgbẹ́ Ọ̀run trae estabilidad, buena calidad de vida y conquistas para el Ẹgbẹ́ Àiyé, pues todo lo que sucede en el mundo visible sucede también en el mundo invisible. Ẹgbẹ́ promueve una vida estable, feliz, sana y próspera, además de incentivar la práctica de la amabilidad y fomentar la paz entre las personas.
Para obtener más informacionesÈgúngún simboliza el poder progenitor y el poder ancestral masculino. La palabra Ègúngún designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales, integrada por ancestrales venerables masculinos de determinada familia y por ancestrales venerables masculinos de toda la humanidad. El Ẹgbẹ́ Ègúngún, colectividad de ancestrales venerables de linaje masculino, tiene la importante responsabilidad de neutralizar cargas negativas de las cargas del lastre físico, emocional y espiritual que las personas heredan de sus antepasados.
Para obtener más informacionesẸrinlẹ̀, òrìṣà de la caza, de la guerra, de la estrategia, de la fertilidad, de las cuestiones familiares, de las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y de la sabiduría, está incluida entre los primeros discípulos de Ògún en las artes de la caza y de la guerra y entre los primeros discípulos de Òsányìn en las prácticas de ‘òògùn’. Es considerada òrìṣà femenino en algunas regiones y òrìṣà masculino en otras. Uno de los símbolos de Ẹrinlẹ̀es un elefante sobre el suelo, representando el mayor poder que existe sobre la tierra. Ágil y elegante, perseverante en cualquier situación, es siempre victoriosa.
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Uno de los òrìṣà primordiales, Èṣù es el òrìṣà del orden, de la disciplina, de la organización y de la paciencia, mensajero de los òrìṣà y transmisor de su àṣẹ. Inspector de los rituales, recibe atenciones antes del inicio de los rituales para que las energías puedan fluir correctamente y prepara los oris de sus devotos para que reciban el àṣẹ de los òrìṣà y lo utilicen con sabiduría. Gran estratega, su fidelidad a la palabra y a la verdad, su buen juicio, su ponderación y su discernimiento le confieren la capacidad de juzgar con justicia y sabiduría. Èṣù es guardián de todo en el universo, incluyendo los valores y las virtudes de la ética yoruba y la organización de los humanos y de los seres de la naturaleza.
Algunas de las muchas calidades de Èṣù veneradas en el Oduduwa Templo de los Òrìṣà: Èṣù Elégbèje Àdó, Èṣù Olóògùn Àjísà, Èṣù Ọlọ́nà, Èṣù Olóríta Mẹta, Èṣù Oníbodè, Èṣù Ọ̀rítamẹ́ta
Ọ̀ṣùmàrè favorece las comunicaciones, las transformaciones, la estética, la defensa personal y la magia por ser el patrono de esas áreas. Ese òrìṣà promueve tránsitos entre Ọ̀run y Àiyé y entre los seres humanos y la naturaleza. Él armoniza el tiempo de las personas, las vuelve más visibles y notables para el mundo, y personifica la justicia, la lealtad y la honestidad.
Para obtener más informacionesÈwá (Ewa/Yewa) es una ‘Madre Mayor y Respetable’ directamente relacionada a las Ìyáàmi Òṣòròngà . Guerrera con poderes de curación y transformación, maternal y acogedora, siempre atenta al sufrimiento humano, transforma dolores en alegrías. Orientada a actividades manuales y dotada de creatividad y sentido estético, vuelve prominentes a sus devotos. Renueva sus energías, los hace capaces de incorporar el poder femenino, los ayuda a dominar sus temores y a mejorar su visión. Èwá trata con ambición, vitalidad y sexualidad.
Para obtener más informacionesLa palabra Gẹ̀lẹ̀dẹ́ designa al mismo tiempo un òrìṣà, una corporación de seres espirituales y el culto a los ancestrales femeninos. La Sociedad Gẹ̀lẹ̀dẹ́, integrada por hombres y mujeres, tiene como finalidades propiciar la expresión de poderes sagrados femeninos, favorecer la fertilidad y la fecundidad, reiterar normas sociales de conducta y atraer àṣẹ. La sociedad es dirigida por las ‘Ẹrẹ̀lú’, mujeres poseedoras de los secretos y poderes de Ìyáàmi Òṣòròngà. El àṣẹ de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ favorece la realización de objetivos personales y colectivos, armoniza conflictos entre generaciones, promueve curas y trae protección, fertilidad, unidad, sabiduría y comprensión.
Para obtener más informacionesYemọja es descrita en algunos mitos como esposa de Oraniã, descendiente de Oduduwa y fundador mítico de Ọ̀yọ́, de quien tendría concebido Ṣàngó. Es también considerada madre de muchos otros òrìṣà, entre los cuales Ògún y Ọ̀ṣun. Su nombre, constituido de ‘ye’ (“madre”), ‘ọmọ’ (“hijo”) y ‘ẹja’ (“pescado”), significa “Madre de los hijos pescados”. Más relacionada al poder progenitor que con la gestación, Yemọja es la Señora de todas las aguas. Asociada a la fertilidad, a la procreación y al poder de Ìyáàmi Òṣòròngà, esta Ìyá de la maternidad, de la celebración de la vida, de la madurez y de la serenidad, apoya el Orí de las personas para que desarrollen personalidad fuerte y equilibrada.
Para obtener más informacionesÌbejì está entre los òrìṣà protectores de los niños y de los jóvenes. Vela contra la muerte prematura y el fracaso, reduce el sufrimiento y armoniza los aspectos espirituales y materiales de las vidas de sus devotos.
Para obtener más informacionesUno de los òrìṣà primordiales, Ifá Ọ̀rúnmìlà es el òrìṣà de la sabiduría y del destino. Patrono da adivinanza, trajo de Ọ̀run para Àiyé el sistema divinatorio de Ifá, consultado por medio de Ìkín y de la corriente Ọpẹ̀lẹ̀. Trajo también el corpus literario de Ifá, uno de los principales repositorios del conocimiento tradicional yoruba. Cabe destacar que el corpus literario está protegido por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad
Para obtener más informacionesÌyáàmi Òṣòròngà personifica el poder ancestral femenino, el poder progenitor femenino y los elementos místicos de la mujer en sus aspectos protector y generoso. Las ancestras femeninas las Ìyá o Ìyáàmi, poseen ese poder y son veneradas en sociedades como Eléyẹ, Ògbóni y Gẹ̀lẹ̀dẹ́, que transmiten sus conocimientos solo a iniciados. Símbolo femenino por excelencia, las Ìyáàmi son la fuerza más antigua de la tierra y ya existían mucho antes de la humanidad; matriarcas sagradas y venerables, guardianas de la fuerza vital de los seres, integran el universo de tal modo que no se puede rendir culto a los òrìṣà sin la presencia de ellas. Simbolizan la maternidad, la responsabilidad y la sabiduría.
Para obtener más informacionesLògúnède o Logun Edé, ‘Guerreiro de la ciudad de Edé’, situada en el Estado de Ọ̀ṣun, en Nigeria, es patrono de la caza, de la estrategia, del liderazgo y de la riqueza. Hijo mítico y aprendiz de Ọ̀ṣọ́si , considerado líder entre los òrìṣà, Lògúnède es guerrero y cazador con foco, precisión, concentración, habilidades estratégicas, intuición, percepción y coraje. Venerado para atraer agilidad, progreso, suerte en los negocios y brillo en la vida, simboliza la dulzura, la sensualidad, el amor y el equilibrio emocional.
Para obtener más informacionesNanã Buruku (Nàná Bùrùkù) es considerada particularmente poderosa por ser hija del propio Ser Supremo. Es también llamada de Omolu (Ọmọlú, contracción de ‘ọmọ’, “hijo”, y ‘Olúwa’, “Dios”), “Hija de Dios”. Entre los yorubas su aspecto masculino es llamado Bùrùkù, y su aspecto femenino Ọmọlú. Considerada la Ìyá más vieja, Nàná Bùrùkù tiene dominio sobre el barro y los pantanos, correspondiéndole a ella la sustitución cíclica de las almas y de la materia prima de los cuerpos: su participación en los procesos de nacimiento y muerte es fundamental. Ọmọlú simboliza la diciplina, los secretos y el poder espiritual. Su àṣẹ armoniza las energías femeninas y masculinas en nuestra interioridad y fuera de nosotros.
Para obtener más informacionesỌbà está ligada a la estabilidad emocional y tiene el àṣẹ de la autodisciplina. Calma, complaciente, bondadosa, generosa y maternal, hace el Orí más tolerante y satisfecho con la vida.
Para obtener más informacionesLa palabra Ọbalúayé, contracción de ‘Ọba-olúwa-aiyé’, (), significa ‘Rey que es él Señor de la Tierra’. Ọbalúayé, el patrono de la enfermedad, de la cura y de la salud, nos defiende constantemente de la muerte. Lucha contra la magia maligna y, siendo gran conocedor del cuerpo y de sus posibles problemas, aumenta la resistencia física. Señor de la tierra y de todo lo que hay en ella, Ọbalúayé, tiene también el àṣẹ de la disciplina, de la autodisciplina y de la adivinanza.
Para obtener más informacionesỌbàtálá es la contracción de ‘Ọba-tí-o-nlá’, ‘Rey que es grande’, o de ‘Ọba-tí-àlà’, ‘Rey en ropas blancas’, ‘Rey de la Pureza’. Ọbàtálá o Oxalá es el òrìṣà modelador primordial de los cuerpos humanos y el patrono de la paciencia, la creatividad, la paz, la tranquilidad, la pureza, la mente estable, la transformación, la verdad y la habilidad de entender y aceptar la realidad. Es considerado particularmente selectivo en la elección de sus devotos.
Para obtener más informacionesOdùduwà figura en los mitos a veces como la Ìyá que creó la Tierra, otras veces como el patriarca humano de las dinastías yorubas, divinizado después de la muerte. Conforme narrativas míticas, él y sus seguidores se establecieron en Ilé-Ifẹ̀, patria espiritual de los yorubas y lugar de la creación del mundo, en donde Odùduwà se convirtió en el primer rey. Está ligado a los principios de la existencia y, según esas narrativas, participó activamente en la creación. Todos los reyes yorubas se consideran descendientes directos del patriarca Odùduwà, a quien consideran el guardián espiritual de la filosofía de los òrìṣà. Odùduwà ayuda a su devoto a comprender y calmar su propio carácter, a convertirse en una persona mejor, despertar sus potenciales, valorar el tiempo, ser más digno y aprender a no cansarse de sí mismo.
Para obtener más informacionesỌlójó es el òrìṣà del tiempo y de los ciclos. No podemos controlar el tiempo, pero podemos tener sabiduría para adaptarnos a él. Ọlójó nos ayuda a comprender el tiempo, minimizar sus efectos negativos y potenciar sus efectos positivos. Entender la dinámica del tiempo posibilita mejorar nuestra relación con él, optimizarlo y volverlo más productivo y favorable para la conquista de nuestros sueños y de nuestras realizaciones personales y materiales. Ọlójó debe ser saludado diariamente, luego de despertarse, para que el día fluya bien y favorezca todos los otros aspectos de la vida.
Para obtener más informacionesEl òrìṣà primordial Ògún rige los metales, la forja, la tecnología, la civilización, la guerra, el fuego, la caza, el progreso, la innovación, la agricultura, la estrategia, los caminos, la motivación, la determinación y la generosidad. Este òrìṣà, que dibuja las marcas en las palmas de las manos, civilizó a los seres humanos y les enseñó a utilizar los recursos naturales para la subsistencia. Da a sus devotos coraje y persistencia, les muestra el camino para el progreso, los protege contra fatalidades y despierta en ellos la esperanza. Sus símbolos incluyen todos los objetos fabricados por los herreros.
Para obtener más informacionesLa palabra Orí designa el origen de los seres, la predestinación, la cabeza y el òrìṣà personal de cada uno, que acompaña, guía y ayuda a los seres antes de su nacimiento, durante la vida y después de la muerte. Orí es el más importante òrìṣà del panteón yoruba, pues la persona solo recibe lo que sea sancionado por su Orí, aún con el empeño de otros òrìṣà. Cuando el Orí de una persona está bien todo su ser estará en buenas condiciones. Por eso Orí es venerado, como los otros òrìṣà, con ofrendas y rezos cánticos y saludos. Como los otros òrìṣà, Orí aprecia el ejercicio de virtudes como la paciencia, la disposición para servir y la rectitud de carácter, que favorecen la adquisición de valores como vida larga, salud, descendencia numerosa y prosperidad en todos los ámbitos.
Para obtener más informacionesÒsányìn, patrono de la esencia del reino vegetal y guardián del àṣẹ de la flora, tiene dominio sobre ‘òògùn’, las prácticas mágico-medicinales, y sobre la adivinanza con magia. Así como Èṣù, es compañía indispensable de Ifá Ọ̀rúnmìlà. Las plantas, imprescindibles para la vida y el culto a los òrìṣà, son utilizadas como recurso alimenticio, litúrgico, mágico o medicinal. Siendo Òsányìn su señor, de él depende la autorización para actualizar su poder, que se encuentra en estado latente. Por eso es preciso invocarlo siempre que se recoge y se procesa una hoja: para que el òrìṣà preserve la esencia vital de ella. Este òrìṣà pone sus conocimientos al servicio de otros òrìṣà y de los seres humanos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣọ́ọ̀sì, òrìṣà del bosque, de la caza, de la precisión y de la guerra, además de patrono de los cazadores, se asocia a la capacidad estratégica, a la intuición y a la percepción aguda. Aprendiz de Ògún en las artes de la caza y de la guerra, conoce todas las lenguas del bosque y todos los seres que en él viven. Sincroniza el ritmo de su devoto y le ayuda a evaluar cada situación con agudeza para que él pueda alcanzar sus objetivos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣun, òrìṣà del amor, de la elegancia, de la seducción, de los ríos y de las aguas dulces, de los metales nobles, de la fertilidad, del progreso y de la prosperidad, es protectora de la sensualidad y de la sexualidad humana. Es también la Ìyá de la sabiduría y la madre de la adivinación con 16 búzios. La fertilidad que trae es biológica, mental, emocional y material.
Para obtener más informacionesỌyá, òrìṣà de los vientos, de las tormentas y de los tornados, es conocida en Brasil como Ìyáńsàn, palabra que quizás derive de la expresión ‘Ọyá Mẹsan ‘(“Ọyá de las nueve partes”), pues el número nueve está íntimamente asociado a ella. Esposa de Ṣàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos y de la justicia, tiene el río Níger dedicado a ella. Conocida por su coraje y osadía, su axé dinámico la hace elegante, confiada y confiable. Conectada al fuego y a las energías de la transformación y de la justicia, simboliza el coraje, la seriedad, la responsabilidad y la lealtad.
Para obtener más informacionesṢàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos, del fuego, del coraje, del liderazgo y de la justicia, cuarto rey de Ọ̀yọ́, vino a ser uno de los òrìṣà más venerados en el continente africano y en países de la diáspora. Considerado feroz, generoso y proveedor de hijos, dinero, curas y, especialmente justicia, Ṣàngó abomina falsedades, mentiras, usos de la magia para el mal y robos. Es símbolo de poder y de victoria.
Para obtener más informacionesAbámọdá | Aganjù | Àgẹ̀mọ́ | Agbáìlẹ̀ | Akọ́gun | Alágbẹ̀ | Aláṣẹ | Àrònì | Àyàn, Àyànàgàlú | Bààyànì | Dàda | Èlùkú | Ẹrin | Ẹyẹ | Ẹkùn | Ẹlá | Eléyẹ | Ìgún | Ìgùnńkọ (Momó) | Ìrókò | Jẹbọdá | Kèbíajé | Kòrí | Lògòló | Ògìrìyàn | Onílẹ̀ | Olódẹ́ | Òṣàlùfọ̀n | Ọ̀ṣẹ́ | Odù | Ògún (Oguê) | Òkè | Òkò | Olókun | Olóṣà | Olódò | Olúbòmọgún | Olúmọ | Ọ̀run | Ọrànmíyàn | Orò | Ọ̀ṣọ́ | Oṣùpá | Ọjọ́ | Onímàlèdó | Ṣàṣàrà
Para obtener más informacionesEl Bàbálórìṣà yoruba Adéṣínà Síkírù Sàlámì, el Babá King, nuestro padre espiritual, mentor y orientador, nació en Abeokuta, Nigeria. Él dedica su vida a los òrìṣà y se convirtió en un notable sacerdote y un eminente investigador académico de la cultura...
Para obtener más informacionesLa Ìyálórìṣà Ifákẹ́mi (Iyá Ifákẹ́mi) nació en San Pablo, Brasil, en la cuarta generación de sacerdotes de òrìṣà por su parte paterna. Ella fue iniciada en Ifá Ọ̀rúnmìlà y Ìyáàmi Òṣòròngà enseguida de su nacimiento y viene desarrollando su devoción espiritual desde entonces.
Para obtener más informacionesLa Ìyálórìṣà Ayédùn (Ìyá Ayédùn) nació en San Pablo, Brasil, en la cuarta generación de sacerdotes de òrìṣà por su parte paterna. Fue iniciada en Ifá Ọ̀rúnmìlà y Ìyáàmi Òṣòròngà luego de su nacimiento y viene desarrollando su devoción espiritual...
Para obtener más informacionesEl bàbáláwo Babá Ààrẹ nació en Abeokuta, Nigeria. Debido a su talento excepcional, fue elegido por Ifá para tornarse bàbáláwo cuando aún era un niño. Es altamente calificado y extremamente respetado en la comunidad...
Para obtener más informacionesEs bàbáláwo Babá Alárá nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de Ifá. Su destino era tornarse bàbáláwo y empezó su preparación para esta misión cuando aún era niño. Altamente calificado y extremadamente...
Para obtener más informacionesEl Bàbá Àjàgùnmàlè nació en Abeokuta, Nigeria, y se preparó para tornarse sacerdote de los òrìṣà desde la niñez. Es especialista en los cultos a Àjàgùnmàlẹ̀, Egúngún, Mọ́mọ́ (Ìgúnnukọ̀ o Ìgùn òkè) y Orò. Es maestro en òògùn, las prácticas....
Para obtener más informacionesÌyálóde nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes devotos al òrìṣà Ọmọ Olú/Nàná Bùrùkú. Sigue adquiriendo conocimientos relacionados con este y otros òrìṣà. Es integrante notable de la Comunidad...
Para obtener más informacionesÌyáruka nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Es especializada en el culto a Ègúngún y ha conquistado el título de ‘ìyá-àgan’, el más alto grado jerárquico de ese culto. Es maestra en la consulta al ẹẹrindínlógún, el juego de los dieciséis...
Para obtener más informacionesÌyáṣọlá nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Sacerdotisa especializada en el arte de la pintura corporal de marcas sagradas, es maestra en la consulta al ẹẹrindínlógún, el juego de los dieciséis búzios, y especialista en los...
Para obtener más informacionesÌyá Èṣù nació en Abeokuta, Nigeria, y fue preparada para tornarse sacerdotisa de los òrìṣà desde la niñez. Es especialista en Èṣù, Ọbalúwayé y Ẹrinlẹ̀, entre otros òrìṣà. Es autoridad en procedimientos de cura y procesos de iniciación...
Para obtener más informacionesÌyá Olósùn nació en Abeokuta, Nigeria. Su padre, Ọnà, nació con el àṣẹ de Ọbàtálá, que transmitió a ella. Por la parte de la madre ella heredó los àṣẹ de Egúngún y de Ọ̀ṣun. Desde niña se dedica al arte de la pintura corporal de marcas sagradas...
Para obtener más informacionesÌyá Ẹgbẹ́ nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Es una reconocida especialista en los òrìṣà Ẹgbẹ́ y Mọ́mọ́ (Mọ́mọ́ (Ìgúnnukọ̀ o Ìgùn òkè) o Ìgùn òkè) y tiene el título de Ají gbé ìdà, ‘Aquella que carga la espada’, de la Sociedad Ìgúnnukọ̀ de Abeokuta...
Para obtener más informacionesÌyá Ẹlẹ́fun nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de devotos de Ọbàtálá y de Ọ̀ṣun. Cuando ella era niña Ifá orientó a sus padres para que la iniciaran en Ọbàtálá y a que le enseñaran a usar el Ẹfún para hacer la pintura corporal de marcas sagradas en su cuerpo...
Para obtener más informacionesÌyá Ọ̀lọṣun nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Es especialista en Ọ̀ṣun, Ọbalúwayé, Ìyáàmi Òṣòròngà y Egúngún, además de dominar el arte de la pintura corporal de marcas sagradas...
Para obtener más informacionesEl onílù Ọkọ Ilémoṣú nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de maestros músicos historiadores. Fue iniciado cuando era niño y entrenado para ser sacerdote de òrìṣà desde entonces. Percusionista y cantante muy habilidoso, es...
Para obtener más informacionesEl onílù Àyàntúndé nació en Abeokuta, Nigeria. Fue iniciado cuando aún era niño y comenzó a practicar la percusión desde temprana edad, pues Ifá reveló a sus padres que él había sido bendecido con el Àṣẹ del Òrìṣà Àyàó (Àyàn)...
Para obtener más informacionesEl onílù Gbóríso nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de maestros músicos historiadores. Fue iniciado aún niño y ha entrenado para ser un sacerdote de los òrìṣà desde entonces. Es uno de los maestros más talentosos del tambor de su región...
Para obtener más informacionesBabá Bolá, Aṣògún es auxiliar de los sacerdotes en varios rituales, nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia devota do òrìṣà Ọbàtálá. Él es iniciado en Ifá, Ògún, Orò y Egúngún, entre muchos otros. Es también un cantante altamente...
Para obtener más informacionesṢóńṣó, Aṣògún es auxiliar de los sacerdotes en varios rituales, nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia devota del òrìṣà Ìbeji, Ọ̀ṣun y Ṣàngó. Él es iniciado en Ifá, Ògún, Orò y Egúngún, entre muchos otros...
Para obtener más informacionesEl Babá Adébísí Àdìsá nació en Ọ̀ṣọ́gbó, Nigeria, en una familia de sacerdotes, y tiene el status de ʻchiefʼ. Estaba destinado a tornarse sacerdote y a seguir los pasos de su padre ʻchiefʼ Àkànjí Adébísí, e inició su preparación para esto cuando aún era niño...
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Para obtener más informacionesUn homenaje a todos los sacerdotes y sacerdotisas africanos que pasaron al mundo ancestral, y para aquellos que formaron parte del Templo Oduduwa Nigeria, pero que no estuvieron en Brasil.
La sacerdotisa Ìyá Àlàkẹ́, nuestra guardiana espiritual y ancestral venerable, nació en una familia de sacerdotes de los Òrìṣà en Abeokuta, Nigeria. Su madre, la Ìyálọ́rìṣà Kẹ́yìndé Ẹnioṣó, fundó el Templo Ọmọlú Bùrùkú en Kénta Okebodè, en Abeokuta...
Veja mais informaçõesNació en una familia tradicional cuyo abuelo, en su linaje materno, era un notorio especialista en Ọ̀sanyìn, Egúngún, Ọbalúayé y Èṣù. Ya en su linaje paterno había devotos de Ọbàtálá y de Ifá Òrúnmìlà. Su padre era un Bàbáláwo que entrenó...
Veja mais informaçõesEl Bàbáláwo Fabunmi es el padre espiritual, el maestro y el orientador de nuestra comunidad. Era también el guardián espiritual y uno de los ancestrales venerables de todos aquellos que hacen iniciaciones en Oduduwa Templo de los Òrìṣà...
Veja mais informaçõesÌyá Obimọnúrẹ̀ es la madre espiritual, la maestra y la orientadora de nuestra comunidad. Es también la protectora espiritual y una de las ancestros venerables de todos aquellos que hacen iniciaciones en el Oduduwa Tempo de los Òrìṣà. Nació en Abeokuta...
Veja mais informaçõesÌyá Àbíyè, nuestra venerable ancestral, nació en Abeokuta, Nigeria. Era una Ìyálọ́rìṣà con amplia experiencia en los cultos a muchos Òrìṣà, incluyendo Èṣù y Ọbàtálá, y una gran autoridad en iniciaciones en Òrìṣà raros, como Àbámọdá...
Veja mais informaçõesBabá Egbé nació en Abeokuta, Nigéria. Fue criado desde temprano para ser un sacerdote de los Òrìṣà y se convirtió en especialista en Ẹgbẹ́, Ìrókò, Egúngún, Momó (Igúnnukó), Òrò y Ọbalúayé, entre otras divinidades. Como especialista en òògùn...
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El Bàbálórìṣà yoruba Adéṣínà Síkírù Sàlámì, el Babá King, nuestro padre espiritual, mentor y orientador, nació en Abeokuta, Nigeria. Él dedica su vida a los òrìṣà y se convirtió en un notable sacerdote y un eminente investigador académico de la cultura, de la filosofía y de la teología yoruba. Es especialista en los cultos a muchos òrìṣà, maestro en la consulta al ẹẹrindínlógún, el juego de los dieciséis búzios, y maestro en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales. En Nigeria él ocupa diversas posiciones jerárquicas de gran importancia, entre las cuales la de Babá Ẹgbẹ́ de la Sociedad de los Bàbáláwo de Abeokuta y la de miembro notable de la Sociedad Ògbóni.
Desde hace más de 35 años Babá King actúa en Brasil, en donde ha fundado el Centro Cultural Oduduwa, la Editora Oduduwa y el Oduduwa Templo de los Òrìṣà, hoy es la casa de culto tradicional a los òrìṣà más grande del mundo, con sedes en Brasil, Eslovenia, España, Portugal y Nigeria.
Doctor en Sociología por la Universidad de São Paulo (USP), Babá King tiene rol fundamental en el registro de conocimientos de la tradición oral y de la Religión Tradicional Yoruba, fruto de sus investigaciones de campo en Nigeria, en la reproducción del culto a los òrìṣà cómo es practicado desde hace milenios en suelo africano y en la difusión de informaciones fidedignas sobre esta cultura por medio de conferencias, cursos y publicaciones de libros y artículos.
Entre sus publicaciones están ‘Exu e a Ordem do Universo’ [Èṣù y el Orden del Universo], escrito en colaboración con la Profa. Dra. Ronilda Iyakemi Ribeiro, obra que inspiró la película ’Exu e o Universo” [Èṣù y el Universo], premiada en festivales de cine nacionales y internacionales; ‘Cánticos de los Òrìṣà en África’, que acompaña grabaciones con la pronunciación de rezos y cánticos en yoruba; Poemas de Ifá e valores de conduta social entre os Yoruba da Nigéria’ [Poemas de Ifá y valores de conducta social entre los Yoruba de Nigeria]; ‘Ogum: Dor e Júbilo nos Rituais de Morte’ [Ògún: Dolor y Júbilo en los Rituales de Muerte’]; y ‘A Mitologia dos Orixás Africanos’ [La Mitología de los Òrìṣà Africanos].

La Ìyálórìṣà Ifákẹ́mi (Iyá Ifákẹ́mi) nació en San Pablo, Brasil, en la cuarta generación de sacerdotes de òrìṣà por su parte paterna. Ella fue iniciada en Ifá Ọ̀rúnmìlà y Ìyáàmi Òṣòròngà enseguida de su nacimiento y viene desarrollando su devoción espiritual desde entonces. Con el prestigio espiritual que heredo y con la orientación y la preparación espiritual que acumuló, decidió seguir el camino de Ìyálórìṣà. Después de décadas demostrando devoción espiritual y auxiliando a su padre, el Babá King, fue su propia decisión cumplir su misión espiritual después de concluir sus estudios. Ella es médica, especializada en oftalmología.

La Ìyálórìṣà Ayédùn (Ìyá Ayédùn) nació en San Pablo, Brasil, en la cuarta generación de sacerdotes de òrìṣà por su parte paterna. Fue iniciada en Ifá Ọ̀rúnmìlà y Ìyáàmi Òṣòròngà luego de su nacimiento y viene desarrollando su devoción espiritual desde entonces. Con el prestigio espiritual que heredo y con la orientación y la preparación espiritual que acumuló, decidió seguir el camino de Ìyálórìṣà. Después de décadas demostrando devoción espiritual y auxiliando a su padre, el Babá King, fue su propia decisión cumplir su misión espiritual después de concluir sus estudios. Ella también es empresaria y tiene bachillerato en Administración de Empresas.

El bàbáláwo Babá Ààrẹ nació en Abeokuta, Nigeria. Debido a su talento excepcional, fue elegido por Ifá para tornarse bàbáláwo cuando aún era un niño. Es altamente calificado y extremamente respetado en la comunidad de bàbáláwo en Nigeria y es mentor de muchos alumnos de Ifá. Además de conducir iniciaciones y rituales de Ifá, es maestro en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, y especialista en el òrìṣà Orò. Es un miembro notable de la Sociedad Ògbóni.

Es bàbáláwo Babá Alárá nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de Ifá. Su destino era tornarse bàbáláwo y empezó su preparación para esta misión cuando aún era niño. Altamente calificado y extremadamente respetado en la comunidad de bàbáláwo en Nigeria, es mentor de muchos estudiantes de Ifá. Además de conducir iniciaciones y rituales de Ifá, es maestro en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales. Es un miembro notable de la Sociedad Ògbóni.

El Bàbá Àjàgùnmàlè nació en Abeokuta, Nigeria, y se preparó para tornarse sacerdote de los òrìṣà desde la niñez. Es especialista en los cultos a Àjàgùnmàlẹ̀, Egúngún, Mọ́mọ́ (Ìgúnnukọ̀ o Ìgùn òkè) y Orò. Es maestro en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales. Tiene muchos aprendices que están estudiando para tornarse especialistas en Àjàgùnmàlẹ̀ y maestros en la práctica de òògun. Es un miembro notable de la Sociedad Ògbóni.

Ìyá Èṣù nació en Abeokuta, Nigeria, y fue preparada para tornarse sacerdotisa de los òrìṣà desde la niñez. Es especialista en Èṣù, Ọbalúwayé y Ẹrinlẹ̀, entre otros òrìṣà. Es autoridad en procedimientos de cura y procesos de iniciación, especialmente em Èṣù y Ọbalúwayé, con alta especialización para realizar iniciaciones en diversas cualidades de eses òrìṣà, un conocimiento raro y precioso. Es también una notable integrante de la Sociedad Ògbóni.

Ìyálóde nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes devotos al òrìṣà Ọmọ Olú/Nàná Bùrùkú. Sigue adquiriendo conocimientos relacionados con este y otros òrìṣà. Es integrante notable de la Comunidad de Òrìṣà de Abeokuta. Es maestra en la consulta al ẹẹrindínlógún, el juego de los dieciséis búzios, y especialista en los cultos a muchos òrìṣà. Es maestra en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, y una notable integrante de la Sociedad Ògbóni.

Ìyáruka nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Es especializada en el culto a Ègúngún y ha conquistado el título de ‘ìyá-àgan’, el más alto grado jerárquico de ese culto. Es maestra en la consulta al ẹẹrindínlógún, el juego de los dieciséis búzios, y especialista en los cultos a muchos òrìṣà. Es maestra en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, y una notable integrante de la Sociedad Ògbóni.

Ìyáṣọlá nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Sacerdotisa especializada en el arte de la pintura corporal de marcas sagradas, es maestra en la consulta al ẹẹrindínlógún, el juego de los dieciséis búzios, y especialista en los cultos a muchos òrìṣà. Es maestra en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, y una notable integrante de la Sociedad Ògbóni. Posee el puesto más alto del culto a Ọmọ Olú. Òrìṣà. Ìyáṣọlá también es Ìyá Ṣìgìdì, responsable de los rituales de protección con la bendición de Èṣù Ṣìgìdì. Usa su vasto conocimiento para preparar los cuerpos de los devotos de los òrìṣà para recibir el àṣẹ, tener protección contra ataques y desarrollar la capacidad de rechazar la negatividad en los planos físico y espiritual.

Ìyá Olósùn nació en Abeokuta, Nigeria. Su padre, Ọnà, nació con el àṣẹ de Ọbàtálá, que transmitió a ella. Por la parte de la madre ella heredó los àṣẹ de Egúngún y de Ọ̀ṣun. Desde niña se dedica al arte de la pintura corporal de marcas sagradas. Joven sacerdotisa, tiene más de 30 años de experiencia en iniciaciones en òrìṣà, auxiliando las demás Ìyálórìṣà en estos rituales. Es una notable integrante de la Sociedad Ògbóni. En 2022 el consejo de los sacerdotes de Egúngún del Estado de Ọ̀ṣun, en Nigeria, la eligió como ʻìyá-àganʼ, puesto más alto que una mujer puede ocupar en el culto a Egúngún. Desde entonces es guardiana y protectora de los sacerdotes, de las normas y de los rituales dedicados a Egúngún en el Estado de Ọ̀ṣun.

Ìyá Ẹgbẹ́ nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Es una reconocida especialista en los òrìṣà Ẹgbẹ́ y Mọ́mọ́ (Mọ́mọ́ (Ìgúnnukọ̀ o Ìgùn òkè) o Ìgùn òkè) y tiene el título de Ají gbé ìdà, ‘Aquella que carga la espada’, de la Sociedad Ìgúnnukọ̀ de Abeokuta. Posee una experiencia considerable en la cura con plantas por medio de òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales. Tiene más de 40 años de experiencia con iniciaciones en los òrìṣà y es una notable integrante de la Sociedad Ògbóni.

Ìyá Ẹlẹ́fun nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de devotos de Ọbàtálá y de Ọ̀ṣun. Cuando ella era niña Ifá orientó a sus padres para que la iniciaran en Ọbàtálá y a que le enseñaran a usar el Ẹfún para hacer la pintura corporal de marcas sagradas en su cuerpo. Cualquier otro recurso podría ser usado para hacer marcas en su cuerpo, pero el àṣẹ de ella tiene origen en el Ẹfún. Con muchos años de experiencia, auxilia a las demás Ìyálórìṣà en los rituales de iniciación en òrìṣà. Es integrante de la Sociedad Ògbóni.

Ìyá Ọ̀lọṣun nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de sacerdotes de òrìṣà. Es especialista en Ọ̀ṣun, Ọbalúwayé, Ìyáàmi Òṣòròngà y Egúngún, además de dominar el arte de la pintura corporal de marcas sagradas. Con más de 30 años de experiencia, auxilia a las demás Ìyálórìṣà en los rituales de iniciación en òrìṣà. Ella es una notable integrante de la Sociedad Ògbóni.

El onílù Ọkọ Ilémoṣú nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de maestros músicos historiadores. Fue iniciado cuando era niño y entrenado para ser sacerdote de òrìṣà desde entonces. Percusionista y cantante muy habilidoso, es especialista en invocaciones, en especial de Obàtálá, Egúngún, Mọ́mọ́ (Ìgúnnukọ̀ o Ìgùn òkè), Orò e Ìyáàmi Òṣòròngà. Como maestro em su oficio, está transmitiendo el conocimiento que acumuló para sus aprendices, les ayudándoles a tornarse especialistas en este campo religioso y artístico. Es miembro de la Sociedad Ògbóni.

El onílù Àyàntúndé nació en Abeokuta, Nigeria. Fue iniciado cuando aún era niño y comenzó a practicar la percusión desde temprana edad, pues Ifá reveló a sus padres que él había sido bendecido con el Àṣẹ del Òrìṣà Àyàó (Àyàn). Percusionista y cantante muy habilidoso, es especialista en invocaciones, y en especial de Egúngún, Mọ́mọ́ (Ìgúnnukọ̀ o Ìgùn òkè), Orò e Ìyáàmi Òṣòròngà. Como maestro en su oficio, está transmitiendo el conocimiento que acumuló para sus aprendices, ayudándolos a tornarse especialistas en este campo religioso y artístico. Es miembro de la Sociedad Ògbóni.

El onílù Gbóríso nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de maestros músicos historiadores. Fue iniciado aún niño y ha entrenado para ser un sacerdote de los òrìṣà desde entonces. Es uno de los maestros más talentosos del tambor de su región, además de cantante especializado en invocaciones, en especial de Egúngún, Mọ́mọ́ (Ìgúnnukọ̀ o Ìgùn òkè), Ọ̀ṣun y Ìyáàmi Òṣòròngà. Como maestro em su oficio, está transmitiendo el conocimiento que acumuló para sus aprendices, ayudándolos a tornarse especialistas en este campo religioso y artístico. Es un notable miembro de la sociedad Ògbóni.

Babá Bolá, Aṣògún es auxiliar de los sacerdotes en varios rituales, nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia devota do òrìṣà Ọbàtálá. Él es iniciado en Ifá, Ògún, Orò y Egúngún, entre muchos otros. Es también un cantante altamente calificado para evocar los òrìṣà. Es un miembro de la Sociedad Ògbóni.

Ṣóńṣó, Aṣògún es auxiliar de los sacerdotes en varios rituales, nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia devota del òrìṣà Ìbeji, Ọ̀ṣun y Ṣàngó. Él es iniciado en Ifá, Ògún, Orò y Egúngún, entre muchos otros. Es también un cantante altamente calificado para evocar los òrìṣà. Es un miembro da Sociedad Ògbóni.

El Babá Adébísí Àdìsá nació en Ọ̀ṣọ́gbó, Nigeria, en una familia de sacerdotes, y tiene el status de ʻchiefʼ. Estaba destinado a tornarse sacerdote y a seguir los pasos de su padre ʻchiefʼ Àkànjí Adébísí, e inició su preparación para esto cuando aún era niño. Su carrera artística empezó en 1980, bajo la orientación de su padre. Es coautor de las magníficas obras del Templo de Ọ̀ṣun en Ọ̀ṣọ́gbó, considerado por UNESCO como patrimonio cultural material de la humanidad, y de las impresionantes esculturas que integran el Oduduwa Templo de los Òrìṣà, en Brasil, y el Templo Grande Familia Oduduwa, en Nigeria. Actúa como mentor de muchos jóvenes artistas y es un notable miembro de la Sociedad Ògbóni.

La sacerdotisa Ìyá Àlàkẹ́, nuestra guardiana espiritual y ancestral venerable, nació en una familia de sacerdotes de los Òrìṣà en Abeokuta, Nigeria. Su madre, la Ìyálọ́rìṣà Kẹ́yìndé Ẹnioṣó, fundó el Templo Ọmọlú Bùrùkú en Kénta Okebodè, en Abeokuta. Ìyá Àlàkẹ́ era especializada en Ọmọlú Bùrùkú, Ìyámì Òṣòròngà, Ọbalúayé y Ẹrinlẹ́, entre otros Òrìṣà. Era una notable integrante de la Sociedad Ògbóni.

El Bàbáláwo Fabunmi es el padre espiritual, el maestro y el orientador de nuestra comunidad. Era también el guardián espiritual y uno de los ancestrales venerables de todos aquellos que hacen iniciaciones en Oduduwa Templo de los Òrìṣà. Bàbá Fábùnmi nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia tradicional de Bàbáláwo. Empezó a estudiar Ifá a los seis años de edad y pasó treinta años dominando ese conocimiento antes de convertirse en un Bàbáláwo practicante. Realizó más de mil iniciaciones en Ifá. Era maestro en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, y poseía profundos conocimientos sobre muchos Òrìṣà. Era un miembro respetado de la Sociedad Ògbóni. Entre sus muchas y preciosas predicciones, recomendó la construcción de las sedes del Oduduwa Brasil en Mongaguá y en Tocantins en los lugares en que hoy se encuentran y anticipó la importancia del grupo de devotos eslovenos para el reconocimiento de la filosofía yoruba en Europa. Pasó al mundo ancestral en 2003, a los 83 años de edad

Ìyá Obimọnúrẹ̀ es la madre espiritual, la maestra y la orientadora de nuestra comunidad. Es también la protectora espiritual y una de las ancestros venerables de todos aquellos que hacen iniciaciones en el Oduduwa Tempo de los Òrìṣà. Nació en Abeokuta, Nigeria, y desde la niñez fue preparada para ser Ìyálọ́rìṣà. Como especialista en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, fue mentora de muchos sacerdotes estudiosos del tema. Era notable integrante de la Sociedad Ògbóni. Pasó al mundo ancestral en 2005.

A sacerdotisa Ìyá Ọmọ Loṣade, de Abeokutá, Nigéria, foi a mestra que passou a base dos segredos do sistema divinatório com 16 búzios para que o Oduduwa pudesse perpetuar sua sabedoria, seu conhecimento e essa tradição como seu sucessor espiritual. Era uma sacerdotisa altamente especializada no orixá Ossaim e detentora de vasto conhecimento das práticas mágico-medicinais tradicionais (‘òògùn’).

Babá Egbé nació en Abeokuta, Nigéria. Fue criado desde temprano para ser un sacerdote de los Òrìṣà y se convirtió en especialista en Ẹgbẹ́, Ìrókò, Egúngún, Momó (Igúnnukó), Òrò y Ọbalúayé, entre otras divinidades. Como especialista en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, fue mentor de muchos sacerdotes estudiosos del tema. Era un notable integrante de la Sociedad Ògbóni. Pasó al mundo ancestral en 2021.

Bàbá Awodiran nació en Abeokuta, Nigeria, en una familia de notables sacerdotes de Ifá. Su padre era Olúwo de Ifá en Abeokuta. Se convirtió en un Bàbáláwo muy activo y respetado y un miembro notable de la comunidad de Ifá. Además de especialista en iniciaciones y rituales de Ifá y de Òrò, era un profundo conocedor de òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales. Era un notable integrante de la Sociedad Ògbóni. Pasó al mundo ancestral en 2021.

Nossa ancestral venerável Ìyá Látìn nasceu em Abeokutá, Nigéria. Era uma sacerdotisa especializada no orixá Obatalá. Como praticante dos procedimentos mágico-medicinais tradicionais (‘òògùn’), era especialista em Ossaim e sua experiência em relação aos orixás Oxum, Iyami Oxorongá, Okê e Egungun eram notáveis. Era membro da Sociedade Ogboni na Nigéria. Passou para o mundo ancestral em 2020.

Ìyá Àbíyè, nuestra venerable ancestral, nació en Abeokuta, Nigeria. Era una Ìyálọ́rìṣà con amplia experiencia en los cultos a muchos Òrìṣà, incluyendo Èṣù y Ọbàtálá, y una gran autoridad en iniciaciones en Òrìṣà raros, como Àbámọdá, Àgbáyé y Olúgbomọgùn, entre otros. Maestra en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, era una gran mentora en estudios de las plantas. Era una notable integrante de la Sociedad Ògbóni. Pasó al mundo ancestral en 2018.

Ìyá Páláke era de Abeokuta, Nigeria. Nació envuelta en la bolsa amniótica, lo que representa una bendición muy especial de Ọbàtálá. Desde aquel momento quedó claro que estaba destinada a tornarse devota y sacerdotisa de los Òrìṣà, a los cuales dedicó toda su vida. Tenía vasta experiencia en el culto a muchos Òrìṣà, incluyendo Èṣù y Ọbàtálá, y era altamente especializada en muchos de ellos, con conocimiento profundo sobre Ìyámì Òṣòròngà. Era una gran autoridad en la realización de iniciaciones en Òrìṣà raros, como Àbámọdá, Àgbáyé y Olúgbomọgùn. Se decía que el Ser Supremo la había bendecido con la capacidad de curar y ayudar a las personas. Como especialista en òògùn, las prácticas mágico-medicinales tradicionales, fue mentora de muchos sacerdotes estudiosos del tema. Era eximia en la preparación de amuletos mágicos. Era una notable integrante de la Sociedad Ògbóni. Pasó al mundo ancestral en 2021.

Chief Àkànjí Adébísí nació en Ọ̀ṣọ́gbó, Nigeria, en una familia de sacerdotes. Como también estaba destinado a convertirse en Bàbálọ́rìṣà, empezó su preparación cuando aún era un niño. Era altamente calificado y extremamente respetado en la Sociedad Ògbóni como Olúwo de Ìyámì Òṣòròngà. Su carrera artística comenzó en 1950 y se convirtió en un maestro de renombre mundial como miembro del equipo de artistas involucrados en la producción de las obras del bosque sagrado del templo de Ọṣun en Ọ̀ṣọ́gbó, considerado por UNESCO como patrimonio cultural de la humanidad. Chief Adébísí y su hijo Adébísí Àdìsá son los escultores de algunas obras magnificas que integran el Oduduwa Templo de los Òrìṣà, en Brasil, y el Templo Grande Familia Oduduwa, en Nigeria. Actuó como mentor de muchos jóvenes artistas. Pasó al mundo ancestral en 2023.

Nació en una familia tradicional cuyo abuelo, en su linaje materno, era un notorio especialista en Ọ̀sanyìn, Egúngún, Ọbalúayé y Èṣù. Ya en su linaje paterno había devotos de Ọbàtálá y de Ifá Òrúnmìlà. Su padre era un Bàbáláwo que entrenó centenas de personas y, gracias a sus conocimientos, se convirtió Olúwo del Distrito de Ìmọ̀, en la ciudad de Abeokuta. Hasta hoy el legado de su padre está presente y es reconocido por los devotos de los Òrìṣà; este señor era un especialista en el tratamiento de enfermedades mentales, saberes heredados por Salawu Sàlámi, que se hizo conocedor de varias especialidades de la religiosidad, de la espiritualidad y de la Medicina Tradicional Yoruba.

La Gran Madre, como era conocida en la familia de devotos de Egúngún Dánáfojúrà, de Kìṣí, era especialista en el Òrìṣà Bàyánrìn Kìṣí. Esta gran Ìyálọ́rìṣà actuaba en el Templo Grande Familia Oduduwa, en la ciudad de Abeokuta, en el Estado de Ògún, en Nigeria. Pasó al mundo ancestral en setiembre de 2025.

O ‘chief’ Àkànjí Adébísí foi um babalorixá nascido em Oxogbô, Nigéria, em uma família de sacerdotes. Como também estava destinado a se tornar sacerdote, começou seu preparo quando era ainda criança. Era altamente qualificado e extremamente respeitado na Sociedade Ogboni como oluwo de Iyami Oxorongá. Sua carreira artística começou em 1950 e ele se tornou um mestre de renome mundial como membro da equipe de artistas envolvidos na produção das obras do bosque sagrado do templo de Oxum em Oxogbô, tombando pela UNESCO como patrimônio cultural da humanidade. O ‘chief’ Adébísí é ainda o autor, junto com seu filho, das magníficas obras que fazem parte do Oduduwa Templo dos Orixás no Brasil e na Nigéria. Atuou como mentor de muitos jovens artistas. Passou para o mundo ancestral em 2023.