Bàbá King já realizou mais de vinte mil consultas oraculares utilizando o erindilogum, o jogo dos dezesseis búzios, e alguns milhares de trabalhos espirituais, como rituais de ebó, rituais de bori, oferendas aos orixás e iniciações. É o elo principal com os sacerdotes iorubás que vêm ao Brasil anualmente para realizar, em conjunto com ele, as iniciações de milhares de devotos de orixás. Dirige, no Oduduwa Templo dos Orixás, o culto aos orixás, entre os quais Iami Oxorongá, Egungum e Ifá Orunmilá. É pioneiro no resgate da prática do culto a Ifá Orunmilá e Iami Oxorongá ao trazer para o Brasil o babalaô Fábùnmi Sówùnmí (in memorian) e a ialorixá Obimonure Asabi Diyaolu (in memorian). Tem seguidores no Brasil, na Nigéria, na Espanha, na Eslovênia, na Sérvia, na Suíça, na Inglaterra, no Canadá, na Austrália, na Croácia, na Alemanha, na Itália, em Portugal, nos Estados Unidos e em outros países. Já ministrou o curso de jogo de búzios para mais de 10.000 pessoas e o curso de Ifá para centenas de pessoas.
O poder e a influência do Oduduwa Templo dos Orixás nos Cultos a Ifá Orunmilá e Iami Oxorongá no Brasil
No final da década de 1980 o Oduduwa Templo dos Orixás deu início ao processo de iniciação em Ifá e em Iami Oxorongá. Graças aos seus inúmeros discípulos, muitos dos quais sacerdotes brasileiros e estrangeiros, que anualmente trazem também os seus filhos de orixás para serem iniciados nesta casa matriz pelos sacerdotes iorubás, podemos contar, orgulhosamente, com milhares de iniciações realizadas em Ifá Orunmilá, Iami Oxorongá e inúmeros Orixás.
Isso confere ao Oduduwa Templo dos Orixás, seguramente, o título de maior templo no culto a Ifá Orunmilá e a Iami Oxorongá de todo o mundo em número de iniciações. Temos também um número considerável de pessoas iniciadas em Egbé, Egungum e diversos outros orixás.
O legado do Prof. Dr. Bàbá King na formação de sacerdotes
Um dos marcos da atuação do Bàbá King é o compartilhamento de saberes da tradicionais iorubás. Pioneiro na difusão desses conhecimentos no Brasil, há mais de trinta e cinco anos ele ministra cursos e palestras no Oduduwa Templo dos Orixás e no Centro Cultural Oduduwa.
O compromisso do Egbé Oduduwa com o ensino da língua, da cultura e da religião tradicional iorubá é parte essencial dessa trajetória e exerce influência vital na formação e no fortalecimento dos sacerdotes dos orixás, reafirmando a importância do trabalho do Bàbá King como referência e formador de gerações dentro da tradição iorubá.
Con sedes en Nigeria, Brasil, Eslovenia y Portugal, el Oduduwa Templo de los Òrìṣà es liderado por Bàbá King, sacerdote, profesor e investigador de la lengua, de la cultura y de la religión tradicional yoruba. El templo reverencia los òrìṣà de modo tradicional, reproduciendo rituales milenarios.
El Oduduwa venera una amplia variedad de òrìṣà, muchos de los cuales fueron introducidos o difundidos en Brasil y Europa por el propio Oduduwa. Hay temporadas anuales de iniciaciones en Brasil y Nigeria, con la participación de decenas de sacerdotes yorubas altamente especializados en òrìṣà como Èṣù, Ọbalúayé, Ọ̀ṣun, Oyá, Ṣàngó, Obàtálá, Àjẹ́, Ẹgbẹ́, Ọ̀ṣùmàrè, Ọmọlú, Ègúngún, Gẹ̀lẹ̀dẹ́, Ìyáàmi Òṣòròngà, Àjàgùnmàlẹ̀, Ọ̀ṣé, Ọlójó, Òkè, Elá, Ẹyẹ y Oṣùpá, entre muchos otros.
Algunas de estas iniciaciones solo pueden ser realizadas en Nigeria, en virtud de requisitos específicos y características ritualísticas que exigen el contexto tradicional original.
Conozca abajo los òrìṣà venerados por Oduduwa, el àṣẹ y las principales características de cada uno de ellos:
Òrìṣà del liderazgo personal, profesional y espiritual, Àjàgùnmàlẹ̀ conecta el visible al invisible, domina las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y provee autoconfianza, madurez emocional y capacidad de discernir con sabiduría sobre cuestiones de la vida. Él es al mismo tiempo ‘olúwo olódè ọ̀run’, sacerdote supremo del plano suprasensible (espiritual), y ‘olúwo olódè aiyé’, sacerdote supremo del plano sensible (físico). Su símbolo es el àkàlàmàgbò, pájaro sagrado poseedor de gran poder espiritual.
Para obtener más informaciones‘Ajé’ significa 'caracol' o 'concha', 'dinero' y 'Progreso para ti' o 'Éxito para ti'. Àjẹ́ es el orisha femenino de la riqueza, la prosperidad y el progreso de los hombres y orishas, detentando el axé de hacer reconocidos los hechos de todos los seres y traer fortuna a través del trabajo. Bendice la generosidad, pero enseña a no ‘maltratar’ el dinero y a no desperdiciarlo. Permanece solo en hogares de relaciones armoniosas y entre personas que aman el trabajo y demuestran gratitud. Su culto está dirigido a la alegría y al bienestar, y la primera ofrenda para ella es la actitud de servir con entusiasmo y amor, ya que el progreso está asociado a la socialización.
Para obtener más informacionesLa palabra Ẹgbẹ́, que puede ser traducida como ‘Sociedad de los Amigos Espirituales’ o ‘Sociedad de los Espíritus Amigos’, designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales. Esta corporación es integrada por miembros del Ẹgbẹ́ Àiyé (amigos del mundo visible) y por amigos del Ẹgbẹ́ Ọ̀run (amigos del mundo invisible o amigos espirituales). Òrìṣà protector de los Àbíkú, es venerado para que no haya muerte prematura o violenta. El Ẹgbẹ́ Ọ̀run trae estabilidad, buena calidad de vida y conquistas para el Ẹgbẹ́ Àiyé, pues todo lo que sucede en el mundo visible sucede también en el mundo invisible. Ẹgbẹ́ promueve una vida estable, feliz, sana y próspera, además de incentivar la práctica de la amabilidad y fomentar la paz entre las personas.
Para obtener más informacionesÈgúngún simboliza el poder progenitor y el poder ancestral masculino. La palabra Ègúngún designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales, integrada por ancestrales venerables masculinos de determinada familia y por ancestrales venerables masculinos de toda la humanidad. El Ẹgbẹ́ Ègúngún, colectividad de ancestrales venerables de linaje masculino, tiene la importante responsabilidad de neutralizar cargas negativas de las cargas del lastre físico, emocional y espiritual que las personas heredan de sus antepasados.
Para obtener más informacionesẸrinlẹ̀, òrìṣà de la caza, de la guerra, de la estrategia, de la fertilidad, de las cuestiones familiares, de las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y de la sabiduría, está incluida entre los primeros discípulos de Ògún en las artes de la caza y de la guerra y entre los primeros discípulos de Òsányìn en las prácticas de ‘òògùn’. Es considerada òrìṣà femenino en algunas regiones y òrìṣà masculino en otras. Uno de los símbolos de Ẹrinlẹ̀es un elefante sobre el suelo, representando el mayor poder que existe sobre la tierra. Ágil y elegante, perseverante en cualquier situación, es siempre victoriosa.
Para obtener más informacionesUno de los òrìṣà primordiales, Èṣù es el òrìṣà del orden, de la disciplina, de la organización y de la paciencia, mensajero de los òrìṣà y transmisor de su àṣẹ. Inspector de los rituales, recibe atenciones antes del inicio de los rituales para que las energías puedan fluir correctamente y prepara los oris de sus devotos para que reciban el àṣẹ de los òrìṣà y lo utilicen con sabiduría. Gran estratega, su fidelidad a la palabra y a la verdad, su buen juicio, su ponderación y su discernimiento le confieren la capacidad de juzgar con justicia y sabiduría. Èṣù es guardián de todo en el universo, incluyendo los valores y las virtudes de la ética yoruba y la organización de los humanos y de los seres de la naturaleza.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣùmàrè favorece las comunicaciones, las transformaciones, la estética, la defensa personal y la magia por ser el patrono de esas áreas. Ese òrìṣà promueve tránsitos entre Ọ̀run y Àiyé y entre los seres humanos y la naturaleza. Él armoniza el tiempo de las personas, las vuelve más visibles y notables para el mundo, y personifica la justicia, la lealtad y la honestidad.
Para obtener más informacionesÈwá (Ewa/Yewa) es una ‘Madre Mayor y Respetable’ directamente relacionada a las Ìyáàmi Òṣòròngà . Guerrera con poderes de curación y transformación, maternal y acogedora, siempre atenta al sufrimiento humano, transforma dolores en alegrías. Orientada a actividades manuales y dotada de creatividad y sentido estético, vuelve prominentes a sus devotos. Renueva sus energías, los hace capaces de incorporar el poder femenino, los ayuda a dominar sus temores y a mejorar su visión. Èwá trata con ambición, vitalidad y sexualidad.
Para obtener más informacionesLa palabra Gẹ̀lẹ̀dẹ́ designa al mismo tiempo un òrìṣà, una corporación de seres espirituales y el culto a los ancestrales femeninos. La Sociedad Gẹ̀lẹ̀dẹ́, integrada por hombres y mujeres, tiene como finalidades propiciar la expresión de poderes sagrados femeninos, favorecer la fertilidad y la fecundidad, reiterar normas sociales de conducta y atraer àṣẹ. La sociedad es dirigida por las ‘Ẹrẹ̀lú’, mujeres poseedoras de los secretos y poderes de Ìyáàmi Òṣòròngà. El àṣẹ de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ favorece la realización de objetivos personales y colectivos, armoniza conflictos entre generaciones, promueve curas y trae protección, fertilidad, unidad, sabiduría y comprensión.
Para obtener más informacionesYemọja es descrita en algunos mitos como esposa de Oraniã, descendiente de Oduduwa y fundador mítico de Ọ̀yọ́, de quien tendría concebido Ṣàngó. Es también considerada madre de muchos otros òrìṣà, entre los cuales Ògún y Ọ̀ṣun. Su nombre, constituido de ‘ye’ (“madre”), ‘ọmọ’ (“hijo”) y ‘ẹja’ (“pescado”), significa “Madre de los hijos pescados”. Más relacionada al poder progenitor que con la gestación, Yemọja es la Señora de todas las aguas. Asociada a la fertilidad, a la procreación y al poder de Ìyáàmi Òṣòròngà, esta Ìyá de la maternidad, de la celebración de la vida, de la madurez y de la serenidad, apoya el Orí de las personas para que desarrollen personalidad fuerte y equilibrada.
Para obtener más informacionesÌbejì está entre los òrìṣà protectores de los niños y de los jóvenes. Vela contra la muerte prematura y el fracaso, reduce el sufrimiento y armoniza los aspectos espirituales y materiales de las vidas de sus devotos.
Para obtener más informacionesUno de los òrìṣà primordiales, Ifá Ọ̀rúnmìlà es el òrìṣà de la sabiduría y del destino. Patrono da adivinanza, trajo de Ọ̀run para Àiyé el sistema divinatorio de Ifá, consultado por medio de Ìkín y de la corriente Ọpẹ̀lẹ̀. Trajo también el corpus literario de Ifá, uno de los principales repositorios del conocimiento tradicional yoruba. Cabe destacar que el corpus literario está protegido por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad
Para obtener más informacionesÌyáàmi Òṣòròngà personifica el poder ancestral femenino, el poder progenitor femenino y los elementos místicos de la mujer en sus aspectos protector y generoso. Las ancestras femeninas las Ìyá o Ìyáàmi, poseen ese poder y son veneradas en sociedades como Eléyẹ, Ògbóni y Gẹ̀lẹ̀dẹ́, que transmiten sus conocimientos solo a iniciados. Símbolo femenino por excelencia, las Ìyáàmi son la fuerza más antigua de la tierra y ya existían mucho antes de la humanidad; matriarcas sagradas y venerables, guardianas de la fuerza vital de los seres, integran el universo de tal modo que no se puede rendir culto a los òrìṣà sin la presencia de ellas. Simbolizan la maternidad, la responsabilidad y la sabiduría.
Para obtener más informacionesLògúnède o Logun Edé, ‘Guerreiro de la ciudad de Edé’, situada en el Estado de Ọ̀ṣun, en Nigeria, es patrono de la caza, de la estrategia, del liderazgo y de la riqueza. Hijo mítico y aprendiz de Ọ̀ṣọ́si , considerado líder entre los òrìṣà, Lògúnède es guerrero y cazador con foco, precisión, concentración, habilidades estratégicas, intuición, percepción y coraje. Venerado para atraer agilidad, progreso, suerte en los negocios y brillo en la vida, simboliza la dulzura, la sensualidad, el amor y el equilibrio emocional.
Para obtener más informacionesNanã Buruku (Nàná Bùrùkù) es considerada particularmente poderosa por ser hija del propio Ser Supremo. Es también llamada de Omolu (Ọmọlú, contracción de ‘ọmọ’, “hijo”, y ‘Olúwa’, “Dios”), “Hija de Dios”. Entre los yorubas su aspecto masculino es llamado Bùrùkù, y su aspecto femenino Ọmọlú. Considerada la Ìyá más vieja, Nàná Bùrùkù tiene dominio sobre el barro y los pantanos, correspondiéndole a ella la sustitución cíclica de las almas y de la materia prima de los cuerpos: su participación en los procesos de nacimiento y muerte es fundamental. Ọmọlú simboliza la diciplina, los secretos y el poder espiritual. Su àṣẹ armoniza las energías femeninas y masculinas en nuestra interioridad y fuera de nosotros.
Para obtener más informacionesỌbà está ligada a la estabilidad emocional y tiene el àṣẹ de la autodisciplina. Calma, complaciente, bondadosa, generosa y maternal, hace el Orí más tolerante y satisfecho con la vida.
Para obtener más informacionesLa palabra Ọbalúayé, contracción de ‘Ọba-olúwa-aiyé’, (), significa ‘Rey que es él Señor de la Tierra’. Ọbalúayé, el patrono de la enfermedad, de la cura y de la salud, nos defiende constantemente de la muerte. Lucha contra la magia maligna y, siendo gran conocedor del cuerpo y de sus posibles problemas, aumenta la resistencia física. Señor de la tierra y de todo lo que hay en ella, Ọbalúayé, tiene también el àṣẹ de la disciplina, de la autodisciplina y de la adivinanza.
Para obtener más informacionesỌbàtálá es la contracción de ‘Ọba-tí-o-nlá’, ‘Rey que es grande’, o de ‘Ọba-tí-àlà’, ‘Rey en ropas blancas’, ‘Rey de la Pureza’. Ọbàtálá o Oxalá es el òrìṣà modelador primordial de los cuerpos humanos y el patrono de la paciencia, la creatividad, la paz, la tranquilidad, la pureza, la mente estable, la transformación, la verdad y la habilidad de entender y aceptar la realidad. Es considerado particularmente selectivo en la elección de sus devotos.
Para obtener más informacionesOdùduwà figura en los mitos a veces como la Ìyá que creó la Tierra, otras veces como el patriarca humano de las dinastías yorubas, divinizado después de la muerte. Conforme narrativas míticas, él y sus seguidores se establecieron en Ilé-Ifẹ̀, patria espiritual de los yorubas y lugar de la creación del mundo, en donde Odùduwà se convirtió en el primer rey. Está ligado a los principios de la existencia y, según esas narrativas, participó activamente en la creación. Todos los reyes yorubas se consideran descendientes directos del patriarca Odùduwà, a quien consideran el guardián espiritual de la filosofía de los òrìṣà. Odùduwà ayuda a su devoto a comprender y calmar su propio carácter, a convertirse en una persona mejor, despertar sus potenciales, valorar el tiempo, ser más digno y aprender a no cansarse de sí mismo.
Para obtener más informacionesỌlójó es el òrìṣà del tiempo y de los ciclos. No podemos controlar el tiempo, pero podemos tener sabiduría para adaptarnos a él. Ọlójó nos ayuda a comprender el tiempo, minimizar sus efectos negativos y potenciar sus efectos positivos. Entender la dinámica del tiempo posibilita mejorar nuestra relación con él, optimizarlo y volverlo más productivo y favorable para la conquista de nuestros sueños y de nuestras realizaciones personales y materiales. Ọlójó debe ser saludado diariamente, luego de despertarse, para que el día fluya bien y favorezca todos los otros aspectos de la vida.
Para obtener más informacionesEl òrìṣà primordial Ògún rige los metales, la forja, la tecnología, la civilización, la guerra, el fuego, la caza, el progreso, la innovación, la agricultura, la estrategia, los caminos, la motivación, la determinación y la generosidad. Este òrìṣà, que dibuja las marcas en las palmas de las manos, civilizó a los seres humanos y les enseñó a utilizar los recursos naturales para la subsistencia. Da a sus devotos coraje y persistencia, les muestra el camino para el progreso, los protege contra fatalidades y despierta en ellos la esperanza. Sus símbolos incluyen todos los objetos fabricados por los herreros.
Para obtener más informacionesLa palabra Orí designa el origen de los seres, la predestinación, la cabeza y el òrìṣà personal de cada uno, que acompaña, guía y ayuda a los seres antes de su nacimiento, durante la vida y después de la muerte. Orí es el más importante òrìṣà del panteón yoruba, pues la persona solo recibe lo que sea sancionado por su Orí, aún con el empeño de otros òrìṣà. Cuando el Orí de una persona está bien todo su ser estará en buenas condiciones. Por eso Orí es venerado, como los otros òrìṣà, con ofrendas y rezos cánticos y saludos. Como los otros òrìṣà, Orí aprecia el ejercicio de virtudes como la paciencia, la disposición para servir y la rectitud de carácter, que favorecen la adquisición de valores como vida larga, salud, descendencia numerosa y prosperidad en todos los ámbitos.
Para obtener más informacionesÒsányìn, patrono de la esencia del reino vegetal y guardián del àṣẹ de la flora, tiene dominio sobre ‘òògùn’, las prácticas mágico-medicinales, y sobre la adivinanza con magia. Así como Èṣù, es compañía indispensable de Ifá Ọ̀rúnmìlà. Las plantas, imprescindibles para la vida y el culto a los òrìṣà, son utilizadas como recurso alimenticio, litúrgico, mágico o medicinal. Siendo Òsányìn su señor, de él depende la autorización para actualizar su poder, que se encuentra en estado latente. Por eso es preciso invocarlo siempre que se recoge y se procesa una hoja: para que el òrìṣà preserve la esencia vital de ella. Este òrìṣà pone sus conocimientos al servicio de otros òrìṣà y de los seres humanos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣọ́ọ̀sì, òrìṣà del bosque, de la caza, de la precisión y de la guerra, además de patrono de los cazadores, se asocia a la capacidad estratégica, a la intuición y a la percepción aguda. Aprendiz de Ògún en las artes de la caza y de la guerra, conoce todas las lenguas del bosque y todos los seres que en él viven. Sincroniza el ritmo de su devoto y le ayuda a evaluar cada situación con agudeza para que él pueda alcanzar sus objetivos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣun, òrìṣà del amor, de la elegancia, de la seducción, de los ríos y de las aguas dulces, de los metales nobles, de la fertilidad, del progreso y de la prosperidad, es protectora de la sensualidad y de la sexualidad humana. Es también la Ìyá de la sabiduría y la madre de la adivinación con 16 búzios. La fertilidad que trae es biológica, mental, emocional y material.
Para obtener más informacionesỌyá, òrìṣà de los vientos, de las tormentas y de los tornados, es conocida en Brasil como Ìyáńsàn, palabra que quizás derive de la expresión ‘Ọyá Mẹsan ‘(“Ọyá de las nueve partes”), pues el número nueve está íntimamente asociado a ella. Esposa de Ṣàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos y de la justicia, tiene el río Níger dedicado a ella. Conocida por su coraje y osadía, su axé dinámico la hace elegante, confiada y confiable. Conectada al fuego y a las energías de la transformación y de la justicia, simboliza el coraje, la seriedad, la responsabilidad y la lealtad.
Para obtener más informacionesṢàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos, del fuego, del coraje, del liderazgo y de la justicia, cuarto rey de Ọ̀yọ́, vino a ser uno de los òrìṣà más venerados en el continente africano y en países de la diáspora. Considerado feroz, generoso y proveedor de hijos, dinero, curas y, especialmente justicia, Ṣàngó abomina falsedades, mentiras, usos de la magia para el mal y robos. Es símbolo de poder y de victoria.
Para obtener más informacionesAbámọdá | Aganjù | Àgẹ̀mọ́ | Agbáìlẹ̀ | Akọ́gun | Alágbẹ̀ | Aláṣẹ | Àrònì | Àyàn, Àyànàgàlú | Bààyànì | Dàda | Èlùkú | Ẹrin | Ẹyẹ | Ẹkùn | Ẹlá | Eléyẹ | Ìgún | Ìgùnńkọ (Momó) | Ìrókò | Jẹbọdá | Kèbíajé | Kòrí | Lògòló | Ògìrìyàn | Onílẹ̀ | Olódẹ́ | Òṣàlùfọ̀n | Ọ̀ṣẹ́ | Odù | Ògún (Oguê) | Òkè | Òkò | Olókun | Olóṣà | Olódò | Olúbòmọgún | Olúmọ | Ọ̀run | Ọrànmíyàn | Orò | Ọ̀ṣọ́ | Oṣùpá | Ọjọ́ | Onímàlèdó | Ṣàṣàrà
Para obtener más informacionesÒrìṣà del liderazgo personal, profesional y espiritual, Àjàgùnmàlẹ̀ conecta el visible al invisible, domina las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y provee autoconfianza, madurez emocional y capacidad de discernir con sabiduría sobre cuestiones de la vida. Él es al mismo tiempo ‘olúwo olódè ọ̀run’, sacerdote supremo del plano suprasensible (espiritual), y ‘olúwo olódè aiyé’, sacerdote supremo del plano sensible (físico). Su símbolo es el àkàlàmàgbò, pájaro sagrado poseedor de gran poder espiritual.
Para obtener más informaciones‘Ajé’ significa 'caracol' o 'concha', 'dinero' y 'Progreso para ti' o 'Éxito para ti'. Àjẹ́ es el orisha femenino de la riqueza, la prosperidad y el progreso de los hombres y orishas, detentando el axé de hacer reconocidos los hechos de todos los seres y traer fortuna a través del trabajo. Bendice la generosidad, pero enseña a no ‘maltratar’ el dinero y a no desperdiciarlo. Permanece solo en hogares de relaciones armoniosas y entre personas que aman el trabajo y demuestran gratitud. Su culto está dirigido a la alegría y al bienestar, y la primera ofrenda para ella es la actitud de servir con entusiasmo y amor, ya que el progreso está asociado a la socialización.
Para obtener más informacionesLa palabra Ẹgbẹ́, que puede ser traducida como ‘Sociedad de los Amigos Espirituales’ o ‘Sociedad de los Espíritus Amigos’, designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales. Esta corporación es integrada por miembros del Ẹgbẹ́ Àiyé (amigos del mundo visible) y por amigos del Ẹgbẹ́ Ọ̀run (amigos del mundo invisible o amigos espirituales). Òrìṣà protector de los Àbíkú, es venerado para que no haya muerte prematura o violenta. El Ẹgbẹ́ Ọ̀run trae estabilidad, buena calidad de vida y conquistas para el Ẹgbẹ́ Àiyé, pues todo lo que sucede en el mundo visible sucede también en el mundo invisible. Ẹgbẹ́ promueve una vida estable, feliz, sana y próspera, además de incentivar la práctica de la amabilidad y fomentar la paz entre las personas.
Para obtener más informacionesÈgúngún simboliza el poder progenitor y el poder ancestral masculino. La palabra Ègúngún designa al mismo tiempo un òrìṣà y una corporación de seres espirituales, integrada por ancestrales venerables masculinos de determinada familia y por ancestrales venerables masculinos de toda la humanidad. El Ẹgbẹ́ Ègúngún, colectividad de ancestrales venerables de linaje masculino, tiene la importante responsabilidad de neutralizar cargas negativas de las cargas del lastre físico, emocional y espiritual que las personas heredan de sus antepasados.
Para obtener más informacionesẸrinlẹ̀, òrìṣà de la caza, de la guerra, de la estrategia, de la fertilidad, de las cuestiones familiares, de las prácticas mágico-medicinales (‘òògùn’) y de la sabiduría, está incluida entre los primeros discípulos de Ògún en las artes de la caza y de la guerra y entre los primeros discípulos de Òsányìn en las prácticas de ‘òògùn’. Es considerada òrìṣà femenino en algunas regiones y òrìṣà masculino en otras. Uno de los símbolos de Ẹrinlẹ̀es un elefante sobre el suelo, representando el mayor poder que existe sobre la tierra. Ágil y elegante, perseverante en cualquier situación, es siempre victoriosa.
Para obtener más informacionesUno de los òrìṣà primordiales, Èṣù es el òrìṣà del orden, de la disciplina, de la organización y de la paciencia, mensajero de los òrìṣà y transmisor de su àṣẹ. Inspector de los rituales, recibe atenciones antes del inicio de los rituales para que las energías puedan fluir correctamente y prepara los oris de sus devotos para que reciban el àṣẹ de los òrìṣà y lo utilicen con sabiduría. Gran estratega, su fidelidad a la palabra y a la verdad, su buen juicio, su ponderación y su discernimiento le confieren la capacidad de juzgar con justicia y sabiduría. Èṣù es guardián de todo en el universo, incluyendo los valores y las virtudes de la ética yoruba y la organización de los humanos y de los seres de la naturaleza.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣùmàrè favorece las comunicaciones, las transformaciones, la estética, la defensa personal y la magia por ser el patrono de esas áreas. Ese òrìṣà promueve tránsitos entre Ọ̀run y Àiyé y entre los seres humanos y la naturaleza. Él armoniza el tiempo de las personas, las vuelve más visibles y notables para el mundo, y personifica la justicia, la lealtad y la honestidad.
Para obtener más informacionesÈwá (Ewa/Yewa) es una ‘Madre Mayor y Respetable’ directamente relacionada a las Ìyáàmi Òṣòròngà . Guerrera con poderes de curación y transformación, maternal y acogedora, siempre atenta al sufrimiento humano, transforma dolores en alegrías. Orientada a actividades manuales y dotada de creatividad y sentido estético, vuelve prominentes a sus devotos. Renueva sus energías, los hace capaces de incorporar el poder femenino, los ayuda a dominar sus temores y a mejorar su visión. Èwá trata con ambición, vitalidad y sexualidad.
Para obtener más informacionesLa palabra Gẹ̀lẹ̀dẹ́ designa al mismo tiempo un òrìṣà, una corporación de seres espirituales y el culto a los ancestrales femeninos. La Sociedad Gẹ̀lẹ̀dẹ́, integrada por hombres y mujeres, tiene como finalidades propiciar la expresión de poderes sagrados femeninos, favorecer la fertilidad y la fecundidad, reiterar normas sociales de conducta y atraer àṣẹ. La sociedad es dirigida por las ‘Ẹrẹ̀lú’, mujeres poseedoras de los secretos y poderes de Ìyáàmi Òṣòròngà. El àṣẹ de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ favorece la realización de objetivos personales y colectivos, armoniza conflictos entre generaciones, promueve curas y trae protección, fertilidad, unidad, sabiduría y comprensión.
Para obtener más informacionesYemọja es descrita en algunos mitos como esposa de Oraniã, descendiente de Oduduwa y fundador mítico de Ọ̀yọ́, de quien tendría concebido Ṣàngó. Es también considerada madre de muchos otros òrìṣà, entre los cuales Ògún y Ọ̀ṣun. Su nombre, constituido de ‘ye’ (“madre”), ‘ọmọ’ (“hijo”) y ‘ẹja’ (“pescado”), significa “Madre de los hijos pescados”. Más relacionada al poder progenitor que con la gestación, Yemọja es la Señora de todas las aguas. Asociada a la fertilidad, a la procreación y al poder de Ìyáàmi Òṣòròngà, esta Ìyá de la maternidad, de la celebración de la vida, de la madurez y de la serenidad, apoya el Orí de las personas para que desarrollen personalidad fuerte y equilibrada.
Para obtener más informacionesÌbejì está entre los òrìṣà protectores de los niños y de los jóvenes. Vela contra la muerte prematura y el fracaso, reduce el sufrimiento y armoniza los aspectos espirituales y materiales de las vidas de sus devotos.
Para obtener más informacionesUno de los òrìṣà primordiales, Ifá Ọ̀rúnmìlà es el òrìṣà de la sabiduría y del destino. Patrono da adivinanza, trajo de Ọ̀run para Àiyé el sistema divinatorio de Ifá, consultado por medio de Ìkín y de la corriente Ọpẹ̀lẹ̀. Trajo también el corpus literario de Ifá, uno de los principales repositorios del conocimiento tradicional yoruba. Cabe destacar que el corpus literario está protegido por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad
Para obtener más informacionesÌyáàmi Òṣòròngà personifica el poder ancestral femenino, el poder progenitor femenino y los elementos místicos de la mujer en sus aspectos protector y generoso. Las ancestras femeninas las Ìyá o Ìyáàmi, poseen ese poder y son veneradas en sociedades como Eléyẹ, Ògbóni y Gẹ̀lẹ̀dẹ́, que transmiten sus conocimientos solo a iniciados. Símbolo femenino por excelencia, las Ìyáàmi son la fuerza más antigua de la tierra y ya existían mucho antes de la humanidad; matriarcas sagradas y venerables, guardianas de la fuerza vital de los seres, integran el universo de tal modo que no se puede rendir culto a los òrìṣà sin la presencia de ellas. Simbolizan la maternidad, la responsabilidad y la sabiduría.
Para obtener más informacionesLògúnède o Logun Edé, ‘Guerreiro de la ciudad de Edé’, situada en el Estado de Ọ̀ṣun, en Nigeria, es patrono de la caza, de la estrategia, del liderazgo y de la riqueza. Hijo mítico y aprendiz de Ọ̀ṣọ́si , considerado líder entre los òrìṣà, Lògúnède es guerrero y cazador con foco, precisión, concentración, habilidades estratégicas, intuición, percepción y coraje. Venerado para atraer agilidad, progreso, suerte en los negocios y brillo en la vida, simboliza la dulzura, la sensualidad, el amor y el equilibrio emocional.
Para obtener más informacionesNanã Buruku (Nàná Bùrùkù) es considerada particularmente poderosa por ser hija del propio Ser Supremo. Es también llamada de Omolu (Ọmọlú, contracción de ‘ọmọ’, “hijo”, y ‘Olúwa’, “Dios”), “Hija de Dios”. Entre los yorubas su aspecto masculino es llamado Bùrùkù, y su aspecto femenino Ọmọlú. Considerada la Ìyá más vieja, Nàná Bùrùkù tiene dominio sobre el barro y los pantanos, correspondiéndole a ella la sustitución cíclica de las almas y de la materia prima de los cuerpos: su participación en los procesos de nacimiento y muerte es fundamental. Ọmọlú simboliza la diciplina, los secretos y el poder espiritual. Su àṣẹ armoniza las energías femeninas y masculinas en nuestra interioridad y fuera de nosotros.
Para obtener más informacionesOỌbà está ligada a la estabilidad emocional y tiene el àṣẹ de la autodisciplina. Calma, complaciente, bondadosa, generosa y maternal, hace el Orí más tolerante y satisfecho con la vida.
Para obtener más informacionesLa palabra Ọbalúayé, contracción de ‘Ọba-olúwa-aiyé’, (), significa ‘Rey que es él Señor de la Tierra’. Ọbalúayé, el patrono de la enfermedad, de la cura y de la salud, nos defiende constantemente de la muerte. Lucha contra la magia maligna y, siendo gran conocedor del cuerpo y de sus posibles problemas, aumenta la resistencia física. Señor de la tierra y de todo lo que hay en ella, Ọbalúayé, tiene también el àṣẹ de la disciplina, de la autodisciplina y de la adivinanza.
Para obtener más informacionesỌbàtálá es la contracción de ‘Ọba-tí-o-nlá’, ‘Rey que es grande’, o de ‘Ọba-tí-àlà’, ‘Rey en ropas blancas’, ‘Rey de la Pureza’. Ọbàtálá o Oxalá es el òrìṣà modelador primordial de los cuerpos humanos y el patrono de la paciencia, la creatividad, la paz, la tranquilidad, la pureza, la mente estable, la transformación, la verdad y la habilidad de entender y aceptar la realidad. Es considerado particularmente selectivo en la elección de sus devotos.
Para obtener más informacionesOdùduwà figura en los mitos a veces como la Ìyá que creó la Tierra, otras veces como el patriarca humano de las dinastías yorubas, divinizado después de la muerte. Conforme narrativas míticas, él y sus seguidores se establecieron en Ilé-Ifẹ̀, patria espiritual de los yorubas y lugar de la creación del mundo, en donde Odùduwà se convirtió en el primer rey. Está ligado a los principios de la existencia y, según esas narrativas, participó activamente en la creación. Todos los reyes yorubas se consideran descendientes directos del patriarca Odùduwà, a quien consideran el guardián espiritual de la filosofía de los òrìṣà. Odùduwà ayuda a su devoto a comprender y calmar su propio carácter, a convertirse en una persona mejor, despertar sus potenciales, valorar el tiempo, ser más digno y aprender a no cansarse de sí mismo.
Para obtener más informacionesỌlójó es el òrìṣà del tiempo y de los ciclos. No podemos controlar el tiempo, pero podemos tener sabiduría para adaptarnos a él. Ọlójó nos ayuda a comprender el tiempo, minimizar sus efectos negativos y potenciar sus efectos positivos. Entender la dinámica del tiempo posibilita mejorar nuestra relación con él, optimizarlo y volverlo más productivo y favorable para la conquista de nuestros sueños y de nuestras realizaciones personales y materiales. Ọlójó debe ser saludado diariamente, luego de despertarse, para que el día fluya bien y favorezca todos los otros aspectos de la vida.
Para obtener más informacionesEl òrìṣà primordial Ògún rige los metales, la forja, la tecnología, la civilización, la guerra, el fuego, la caza, el progreso, la innovación, la agricultura, la estrategia, los caminos, la motivación, la determinación y la generosidad. Este òrìṣà, que dibuja las marcas en las palmas de las manos, civilizó a los seres humanos y les enseñó a utilizar los recursos naturales para la subsistencia. Da a sus devotos coraje y persistencia, les muestra el camino para el progreso, los protege contra fatalidades y despierta en ellos la esperanza. Sus símbolos incluyen todos los objetos fabricados por los herreros.
Para obtener más informacionesLa palabra Orí designa el origen de los seres, la predestinación, la cabeza y el òrìṣà personal de cada uno, que acompaña, guía y ayuda a los seres antes de su nacimiento, durante la vida y después de la muerte. Orí es el más importante òrìṣà del panteón yoruba, pues la persona solo recibe lo que sea sancionado por su Orí, aún con el empeño de otros òrìṣà. Cuando el Orí de una persona está bien todo su ser estará en buenas condiciones. Por eso Orí es venerado, como los otros òrìṣà, con ofrendas y rezos cánticos y saludos. Como los otros òrìṣà, Orí aprecia el ejercicio de virtudes como la paciencia, la disposición para servir y la rectitud de carácter, que favorecen la adquisición de valores como vida larga, salud, descendencia numerosa y prosperidad en todos los ámbitos.
Para obtener más informacionesÒsányìn, patrono de la esencia del reino vegetal y guardián del àṣẹ de la flora, tiene dominio sobre ‘òògùn’, las prácticas mágico-medicinales, y sobre la adivinanza con magia. Así como Èṣù, es compañía indispensable de Ifá Ọ̀rúnmìlà. Las plantas, imprescindibles para la vida y el culto a los òrìṣà, son utilizadas como recurso alimenticio, litúrgico, mágico o medicinal. Siendo Òsányìn su señor, de él depende la autorización para actualizar su poder, que se encuentra en estado latente. Por eso es preciso invocarlo siempre que se recoge y se procesa una hoja: para que el òrìṣà preserve la esencia vital de ella. Este òrìṣà pone sus conocimientos al servicio de otros òrìṣà y de los seres humanos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣọ́ọ̀sì, òrìṣà del bosque, de la caza, de la precisión y de la guerra, además de patrono de los cazadores, se asocia a la capacidad estratégica, a la intuición y a la percepción aguda. Aprendiz de Ògún en las artes de la caza y de la guerra, conoce todas las lenguas del bosque y todos los seres que en él viven. Sincroniza el ritmo de su devoto y le ayuda a evaluar cada situación con agudeza para que él pueda alcanzar sus objetivos.
Para obtener más informacionesỌ̀ṣun, òrìṣà del amor, de la elegancia, de la seducción, de los ríos y de las aguas dulces, de los metales nobles, de la fertilidad, del progreso y de la prosperidad, es protectora de la sensualidad y de la sexualidad humana. Es también la Ìyá de la sabiduría y la madre de la adivinación con 16 búzios. La fertilidad que trae es biológica, mental, emocional y material.
Para obtener más informacionesỌyá, òrìṣà de los vientos, de las tormentas y de los tornados, es conocida en Brasil como Ìyáńsàn, palabra que quizás derive de la expresión ‘Ọyá Mẹsan ‘(“Ọyá de las nueve partes”), pues el número nueve está íntimamente asociado a ella. Esposa de Ṣàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos y de la justicia, tiene el río Níger dedicado a ella. Conocida por su coraje y osadía, su axé dinámico la hace elegante, confiada y confiable. Conectada al fuego y a las energías de la transformación y de la justicia, simboliza el coraje, la seriedad, la responsabilidad y la lealtad.
Para obtener más informacionesṢàngó, òrìṣà de los rayos, de los relámpagos, de los truenos, del fuego, del coraje, del liderazgo y de la justicia, cuarto rey de Ọ̀yọ́, vino a ser uno de los òrìṣà más venerados en el continente africano y en países de la diáspora. Considerado feroz, generoso y proveedor de hijos, dinero, curas y, especialmente justicia, Ṣàngó abomina falsedades, mentiras, usos de la magia para el mal y robos. Es símbolo de poder y de victoria.
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Para obtener más informacionesO babalorixá iorubá Adéṣínà Síkírù Sàlámì, o Babá King, nosso pai espiritual, mentor e orientador, nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Ele dedica sua vida aos orixás e tornou-se um sacerdote notável e um eminente pesquisador acadêmico da cultura...
Veja mais informaçõesA ialorixá Ifákẹ́mi (Iyá Ifákẹ́mi) nasceu em São Paulo, no Brasil, na quarta geração de sacerdotes dos orixás por seu lado paterno. Ela foi iniciada em Ifá Orunmilá e Iami Oxorongá logo após o nascimento e vem desenvolvendo sua devoção espiritual desde então.
Veja mais informaçõesA ialorixá Ayédùn (Ìyá Ayédùn) nasceu em São Paulo, no Brasil, na quarta geração de sacerdotes dos orixás por seu lado paterno. Ela foi iniciada em Ifá Orunmilá e Iami Oxorongá logo após o nascimento e vem desenvolvendo sua devoção espiritual...
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Veja mais informaçõesÌyáruka nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. É especializada no culto a Egungum e conquistou o título de ‘ìyá-àgan’, o mais alto grau hierárquico desse culto. É mestra na consulta ao erindilogum, o jogo dos dezesseis...
Veja mais informaçõesÌyáṣọlá nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. Sacerdotisa especializada na arte da pintura corporal de marcas sagradas, é mestra na consulta ao erindilogum, o jogo dos dezesseis búzios, e especialista nos...
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Veja mais informaçõesÌyá Ẹgbẹ́ nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. É uma conceituada especializada nos orixás Egbé e Momó (Igunukô) e tem o título de Ají gbé ìdà, ‘Aquela que carrega a espada’, da Sociedade Igunukô de Abeokutá.
Veja mais informaçõesÌyá Ẹlẹ́fun nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de devotos de Obatalá e de Oxum. Quando ela era criança Ifá orientou seus pais a iniciá-la em Obatalá e a ensinarem a usar o efun para fazer a pintura corporal de marcas sagradas em seu corpo.
Veja mais informaçõesÌyá Ọ̀lọṣun nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. É especialista em Oxum, Obaluaiê, Iami Oxorongá e Egungum, além de dominar a arte da pintura corporal de marcas sagradas.
Veja mais informaçõesO onílù Ọkọ Ilémoṣú nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de mestres músicos historiadores. Foi iniciado quando ainda era criança e treinado para ser sacerdote de orixá desde então. Percussionista e cantor muito habilidoso, é...
Veja mais informaçõesO onílù Àyàntúndé nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Foi iniciado quando ainda era criança e começou a praticar percussão desde cedo, pois Ifá revelou a seus pais que ele havia sido abençoado com o axé do orixá Aiã (Àyàn).
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Veja mais informaçõesO Babá Adébísí Àdìsá em Oxogbô, na Nigéria, em uma família de sacerdotes, e tem o status de ʻchiefʼ. Estava destinado a se tornar sacerdote e seguir os passos de seu pai, o ʻchiefʼ Àkànjí Adébísí, e iniciou seu preparo para isto quando ainda era criança.
Veja mais informaçõesUma homenagem a todos os sacerdotes e sacerdotisas africanos que passaram para o mundo ancestral. E para aqueles que fizeram parte do Templo Oduduwa Nigéria, mas que não estiveram no Brasil.
A sacerdotisa Ìyá Àlàkẹ́, nossa guardiã espiritual e ancestral venerável, nasceu em uma família de sacerdotes dos orixás em Abeokutá, na Nigéria. Sua mãe, a ialorixá Kẹ́yìndé Ẹnioṣó, fundou o Templo Omolu Buruku em Kénta Okebodè, em Abeokutá.
Veja mais informaçõesNasceu em uma família tradicional cujo avô, em sua linhagem materna, era um notório especialista em Ossaim, Egungum, Obaluaiê e Exu. Já em sua linhagem paterna havia devotos de Obatalá e de Ifá Orunmilá. Seu pai era um babalaô que treinou...
Veja mais informaçõesO Babalaô Fabunmi é o pai espiritual, o mestre e o orientador da nossa comunidade. É também o guardião espiritual e um dos ancestrais veneráveis de todos aqueles que fazem iniciações no Oduduwa Templo dos Orixás.
Veja mais informaçõesA Ìyá Obimọnúrẹ̀ é a mãe espiritual, a mestra e a orientadora da nossa comunidade. É também a protetora espiritual e uma das ancestrais veneráveis de todos aqueles que fazem iniciações no Oduduwa Tempo dos Orixás. Nasceu em Abeokutá...
Veja mais informaçõesA Ìyá Àbíyè, nossa ancestral venerável, nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Era uma ialorixá com ampla experiência nos cultos a muitos orixás, incluindo Exu e Obatalá, e uma grande autoridade em iniciações em orixás raros, como Abamodá...
Veja mais informaçõesO Babá Egbé nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Foi criado desde cedo para ser um sacerdote dos orixás e se tornou especialista em Egbé, Iroko, Egungun, Momó (Igunukô), Orô e Obaluaiê, entre outras divindades. Como especialista em òògùn...
Veja mais informaçõesA Ìyá Páláke era de Abeokutá, na Nigéria. Nasceu envolta na bolsa amniótica, o que representa uma bênção muito especial de Obatalá. Desde aquele momento ficou claro que estava destinada a se tornar devota e sacerdotisa dos orixás, aos...
Veja mais informaçõesO Bàbá Awodiran nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes notáveis de Ifá. Seu pai era oluwo de Ifá em Abeokutá. Tornou-se um babalaô muito ativo e respeitado e um membro notável da comunidade de Ifá.
Veja mais informaçõesO Chief Àkànjí Adébísí nasceu em Oxogbô, na Nigéria, em uma família de sacerdotes. Como também estava destinado a se tornar babalorixá, começou seu preparo quando ainda era criança. Era altamente qualificado e extremamente respeitado...
Veja mais informaçõesA Grande Mãe, como era conhecida na família de devotos de Egungum Danafojura, de Kisi, era especialista no orixá Bayanrin Kisi. Esta grande ialorixá atuava no Templo Grande...
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Veja mais informaçõesNasceu em uma família tradicional cujo avô, em sua linhagem materna, era um notório especialista em Ossaim, Egungum, Obaluaiê e Exu. Já em sua linhagem paterna havia devotos de Obatalá e de Ifá Orunmilá. Seu pai era um babalaô que treinou...
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Veja mais informaçõesA Ìyá Obimọnúrẹ̀ é a mãe espiritual, a mestra e a orientadora da nossa comunidade. É também a protetora espiritual e uma das ancestrais veneráveis de todos aqueles que fazem iniciações no Oduduwa Tempo dos Orixás. Nasceu em Abeokutá...
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Veja mais informaçõesA Ìyá Páláke era de Abeokutá, na Nigéria. Nasceu envolta na bolsa amniótica, o que representa uma bênção muito especial de Obatalá. Desde aquele momento ficou claro que estava destinada a se tornar devota e sacerdotisa dos orixás, aos...
Veja mais informaçõesO Bàbá Awodiran nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes notáveis de Ifá. Seu pai era oluwo de Ifá em Abeokutá. Tornou-se um babalaô muito ativo e respeitado e um membro notável da comunidade de Ifá.
Veja mais informaçõesO Chief Àkànjí Adébísí nasceu em Oxogbô, na Nigéria, em uma família de sacerdotes. Como também estava destinado a se tornar babalorixá, começou seu preparo quando ainda era criança. Era altamente qualificado e extremamente respeitado...
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O babalorixá iorubá Adéṣínà Síkírù Sàlámì, o Bàbá King, nosso pai espiritual, mentor e orientador, nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Ele dedica sua vida aos orixás e tornou-se um sacerdote notável e um eminente pesquisador acadêmico da cultura, da filosofia e da teologia iorubá. É especialista nos cultos a muitos orixás, mestre na consulta ao èrìndílógún, o jogo dos dezesseis búzios, e mestre em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais. Na Nigéria ele ocupa diversas posições hierárquicas de grande importância, entre as quais a de Bàbá Egbé da Sociedade dos Babalaôs de Abeokutá e a de membro notável da Sociedade Ogboni.
Há mais de 35 anos Bàbá King atua no Brasil, onde fundou o Centro Cultural Oduduwa, a Editora Oduduwa e o Oduduwa Templo dos Orixás, hoje a maior casa de culto tradicional aos orixás no mundo, com sedes no Brasil, na Eslovênia, na Espanha, em Portugal e na Nigéria.
Doutor em Sociologia pela Universidade de São Paulo (USP), Bàbá King tem papel fundamental no registro de conhecimentos da tradição oral e da Religião Tradicional Iorubá, fruto de suas pesquisas de campo na Nigéria, na reprodução do culto aos orixás como é praticado há milênios em solo africano e na difusão de informações fidedignas sobre esta cultura por meio de palestras, cursos e publicações de livros e artigos.
Entre suas publicações estão ‘Exu e a Ordem do Universo’, escrito em parceria com a Profa. Dra. Ronilda Iyakemi Ribeiro, obra que inspirou o filme ’Exu e o Universo’, premiado nos circuitos de cinema nacional e internacional; ‘Cânticos dos Orixás na África’, que acompanha gravações com a pronúncia de rezas e cantigas em iorubá; ‘Poemas de Ifá e valores de conduta social entre os Yoruba da Nigéria’;‘Ogum: Dor e Júbilo nos Rituais de Morte’; e ‘A Mitologia dos Orixás Africanos’.
A ialorixá Ifákẹ́mi (Iyá Ifákẹ́mi) nasceu em São Paulo, no Brasil, na quarta geração de sacerdotes dos orixás por seu lado paterno. Ela foi iniciada em Ifá Orunmilá e Iami Oxorongá logo após o nascimento e vem desenvolvendo sua devoção espiritual desde então. Com o prestígio espiritual que herdou e com a orientação e o preparo espiritual que acumulou, decidiu seguir o caminho de ialorixá. Depois de décadas demonstrando devoção espiritual e auxiliando seu pai, o Babá King, foi sua própria decisão cumprir sua missão espiritual após a conclusão de seus estudos. Ela é médica, especializada em oftalmologia.
A ialorixá Ayédùn (Ìyá Ayédùn) nasceu em São Paulo, no Brasil, na quarta geração de sacerdotes dos orixás por seu lado paterno. Ela foi iniciada em Ifá Orunmilá e Iami Oxorongá logo após o nascimento e vem desenvolvendo sua devoção espiritual desde então. Com o prestígio espiritual que herdou e com a orientação e o preparo espiritual que acumulou, decidiu seguir o caminho de ialorixá. Depois de décadas demonstrando devoção espiritual e auxiliando seu pai, o Babá King, foi sua própria decisão cumprir sua missão espiritual após a conclusão de seus estudos. Ela também é empresária e tem bacharelado em Administração de Empresas.
O babalaô Babá Ààrẹ nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Devido ao seu talento excepcional, foi escolhido por Ifá para se tornar babalaô quando ainda era criança. É altamente qualificado e extremamente respeitado na comunidade de babalaôs na Nigéria e é mentor de muitos alunos de Ifá. Além de conduzir iniciações e rituais de Ifá, é mestre em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, e especialista no orixá Orô. É um membro notável da Sociedade Ogboni.
O babalaô Babá Alárá nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de Ifá. Seu destino era se tornar babalaô e ele começou seu preparo para esta missão quando ainda era criança. Altamente qualificado e extremamente respeitado na comunidade dos babalaôs na Nigéria, ele é mentor de muitos estudantes de Ifá. Além de conduzir iniciações e rituais de Ifá, é mestre em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais. É um membro notável da Sociedade Ogboni.
O Babá Ajagunmalê nasceu em Abeokutá, na Nigéria, e se preparou para se tornar sacerdote dos orixás desde a infância. É especialista nos cultos a Ajagunmalê, Egungum, Momó (Igunokô) e Orô. É mestre em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais. Tem muitos aprendizes que estão estudando para se tornarem especialistas em Ajagunmalê e mestres na prática de òògun. É um membro notável da Sociedade Ogboni.
Ìyá Èṣù nasceu em Abeokutá, na Nigéria, e foi preparada para se tornar sacerdotisa dos orixás desde a infância. É especialista em Exu, Obaluaiê e Erinlé, entre outros orixás. É autoridade em procedimentos de cura e processos de iniciação, especialmente em Exu e Obaluaiê, com alta especialização para realizar iniciações em diversas qualidades desses orixás, um conhecimento raro e precioso. É também uma integrante notável da Sociedade Ogboni.
Ìyálóde nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes devotados ao orixá Omolu/Nanã Buruku. Segue desde a infância adquirindo conhecimentos relacionados a este e a outros orixás. É integrante notável da Comunidade de Orixás de Abeokutá. É mestra na consulta ao erindilogum, o jogo dos dezesseis búzios, e especialista nos cultos a muitos orixás. É mestra em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, e uma integrante notável da Sociedade Ogboni.
Ìyáruka nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. É especializada no culto a Egungum e conquistou o título de ‘ìyá-àgan’, o mais alto grau hierárquico desse culto. É mestra na consulta ao erindilogum, o jogo dos dezesseis búzios , e especialista nos cultos a muitos orixás. É mestra em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, e uma integrante notável da Sociedade Ogboni.
Ìyáṣọlá nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. Sacerdotisa especializada na arte da pintura corporal de marcas sagradas, é mestra na consulta ao erindilogum, o jogo dos dezesseis búzios, e especialista nos cultos a muitos orixás. É mestra em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, e uma integrante notável da Sociedade Ogboni. Possui o mais alto cargo do culto a Omolu. Òrìṣà. Ìyáṣọlá também é Ìyá Xiguidi, responsável por rituais de proteção com a bênção de Exu Xigidi. Usa seu vasto conhecimento para preparar os corpos dos devotos dos orixás para receber o axé, ter proteção contra ataques e desenvolver a capacidade de rejeitar a negatividade nos plano físico e espiritual.
Ìyá Olósùn nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Seu pai, Ọnà, nasceu com o axé de Obatalá, que transmitiu para ela. Por parte de mãe ela herdou os axés de Egungum e de Oxum. Desde criança se dedica à arte da pintura corporal de marcas sagradas. . Jovem sacerdotisa, tem mais de 30 anos de experiência em iniciações em orixás, auxiliando as demais ialorixás nestes rituais. É uma integrante notável da Sociedade Ogboni. Em 2022 o conselho dos sacerdotes de Egungum do Estado de Ogum, na Nigéria,a escolheu como ʻìyá-àganʼ, cargo mais alto que uma mulher pode ocupar no culto a Egungum. Desde então é guardiã e protetora dos sacerdotes, das normas e dos rituais dedicados a Egungum no Estado de Ogum.
Ìyá Ẹgbẹ́ nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. É uma conceituada especializada nos orixás Egbé e Momó (Igunukô) e tem o título de Ají gbé ìdà, ‘Aquela que carrega a espada’, da Sociedade Igunukô de Abeokutá. Possui uma experiência considerável na cura com plantas por meiode òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais. Tem mais de 40 anos de experiência com iniciações nos orixás e é uma integrante notável da Sociedade Ogboni.
Ìyá Ẹlẹ́fun nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de devotos de Obatalá e de Oxum. Quando ela era criança Ifá orientou seus pais a iniciá-la em Obatalá e a ensinarem a usar o efun para fazer a pintura corporal de marcas sagradas em seu corpo. Qualquer outro recurso poderia ser usado para fazer marcas em seu corpo, mas o axé dela tem origem no efun. Com muitos anos de experiência, auxilia as demais ialorixás nos rituais de iniciação em orixás. É integrante da Sociedade Ogboni.
Ìyá Ọ̀lọṣun nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes de orixás. É especialista em Oxum, Obaluaiê, Iami Oxorongá e Egungum, além de dominar a arte da pintura corporal de marcas sagradas. Com mais de 30 anos de experiência, auxilia as demais ialorixás nos rituais de iniciação em orixás. Ela é uma integrante notável da Sociedade Ogboni.
O onílù Ọkọ Ilémoṣú nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de mestres músicos historiadores. Foi iniciado quando ainda era criança e treinado para ser sacerdote de orixá desde então. Percussionista e cantor muito habilidoso, é especialista em invocações, em especial de Obatalá, Egungum, Momó (Igunukô), Orô e Iami Oxorongá. Como mestre em seu ofício, está transmitindo o conhecimento que acumulou para seus aprendizes, ajudando-os a se tornarem especialistas neste campo religioso e artístico. É membro da Sociedade Ogboni.
O onílù Àyàntúndé nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Foi iniciado quando ainda era criança e começou a praticar percussão desde cedo, pois Ifá revelou a seus pais que ele havia sido abençoado com o axé do orixá Aiã (Àyàn). Percussionista e cantor muito habilidoso, é especialista em invocações, e em especial de Egungum, Momó (Igunukô), Orô e Iami Oxorongá. Como mestre em seu ofício, está transmitindo o conhecimento que acumulou para seus aprendizes, ajudando-os a se tornarem especialistas neste campo religioso e artístico. É membro da Sociedade Ogboni.
O onílù Gbóríso nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de mestres músicos historiadores. Foi iniciado ainda criança e tem treinado para ser um sacerdote dos orixás desde então. É um dos mais talentosos mestres do tambor de sua região, além de cantor especializado em invocações, em especial de Egungum, Momó (Igunukô), Oxum e Iami Oxorongá. Como mestre em seu ofício, está transmitindo os conhecimentos que acumulou para seus aprendizes, auxiliando-os a se tornarem especialistas neste campo religioso e artístico. Ele é membro notável da sociedade Ogboni.
Babá Bolá, axogum e auxiliar dos sacerdotes em vários rituais, nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família devota do orixá Obatalá. Ele é iniciado em Ifá, Ogum, Orô e Egungum, entre muitos outros. É também um cantor altamente qualificado para evocar os orixás e um membro da Sociedade Ogboni.
Ṣóńṣó, axogum e auxiliar dos sacerdotes em vários rituais, nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de devotos dos orixás Ibeji, Oxum e Xangô. Ele é iniciado em Ifá, Ogum, Orô e Egungum, entre muitos outros. É também um cantor altamente qualificado para evocar os orixás e é um membro da Sociedade Ogboni.
O Babá Adébísí Àdìsá em Oxogbô, na Nigéria, em uma família de sacerdotes, e tem o status de ʻchiefʼ. Estava destinado a se tornar sacerdote e seguir os passos de seu pai, o ʻchiefʼ Àkànjí Adébísí, e iniciou seu preparo para isto quando ainda era criança. Sua carreira artística começou em 1980, sob a orientação de seu pai. É coautor das magníficas obras do Templo de Oxum em Oxogbô, tombado pela UNESCO como patrimônio cultural material da humanidade, e das impressionantes esculturas que integram o Oduduwa Templo dos Orixás, no Brasil, e o Templo Grande Família Oduduwa, na Nigéria. Atua como mentor de muitos jovens artistas e é um membro notável da Sociedade Ogboni.
A sacerdotisa Ìyá Àlàkẹ́, nossa guardiã espiritual e ancestral venerável, nasceu em uma família de sacerdotes dos orixás em Abeokutá, na Nigéria. Sua mãe, a ialorixá Kẹ́yìndé Ẹnioṣó, fundou o Templo Omolu Buruku em Kénta Okebodè, em Abeokutá. Ìyá Àlàkẹ́ era especializada em Omolu Buruku, Iami Oxorongá, Obaluaiê e Erinlé, entre outros orixás. Ela era uma integrante notável da Sociedade Ogboni.
O Babalaô Fabunmi é o pai espiritual, o mestre e o orientador da nossa comunidade. É também o guardião espiritual e um dos ancestrais veneráveis de todos aqueles que fazem iniciações no Oduduwa Templo dos Orixás. O Bàbá Fábùnmi nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família tradicional de babalaôs. Começou a estudar Ifá aos seis anos de idade e passou trinta anos dominando esse conhecimento antes de se tornar um babalaô praticante. Realizou mais de mil iniciações em Ifá. Era mestre em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, e possuía conhecimentos profundos sobre muitos orixás. Era um membro respeitado da Sociedade Ogboni. Entre suas muitas e preciosas predições, recomendou a construção das sedes do Oduduwa Brasil em Mongaguá e em Tocantins nos locais em que se encontram hoje e antecipou a importância do grupo de devotos eslovenos para o reconhecimento da filosofia iorubá na Europa. Passou para o mundo ancestral em 2003, aos 83 anos de idade.
A Ìyá Obimọnúrẹ̀ é a mãe espiritual, a mestra e a orientadora da nossa comunidade. É também a protetora espiritual e uma das ancestrais veneráveis de todos aqueles que fazem iniciações no Oduduwa Tempo dos Orixás. Nasceu em Abeokutá, na Nigéria, e desde a infância foi preparada para ser ialorixá. Como especialista em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, foi mentora de muitos sacerdotes estudiosos do tema. Era integrante notável da Sociedade Ogboni. Passou para o mundo ancestral em 2005.
A sacerdotisa Ìyá Ọmọ Loṣade, de Abeokutá, Nigéria, foi a mestra que passou a base dos segredos do sistema divinatório com 16 búzios para que o Oduduwa pudesse perpetuar sua sabedoria, seu conhecimento e essa tradição como seu sucessor espiritual. Era uma sacerdotisa altamente especializada no orixá Ossaim e detentora de vasto conhecimento das práticas mágico-medicinais tradicionais (‘òògùn’).
O Babá Egbé nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Foi criado desde cedo para ser um sacerdote dos orixás e se tornou especialista em Egbé, Iroko, Egungun, Momó (Igunukô), Orô e Obaluaiê, entre outras divindades. Como especialista em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, foi mentor de muitos sacerdotes estudiosos do tema. Era um membro notável da Sociedade Ogboni. Passou para o mundo ancestral em 2021.
O Bàbá Awodiran nasceu em Abeokutá, na Nigéria, em uma família de sacerdotes notáveis de Ifá. Seu pai era oluwo de Ifá em Abeokutá. Tornou-se um babalaô muito ativo e respeitado e um membro notável da comunidade de Ifá. Além de especialista em iniciações e rituais de Ifá e de Orô, era um profundo conhecedor de òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais. Era um membro notável da sociedade Ogboni. Passou para o mundo ancestral em 2021.
Nossa ancestral venerável Ìyá Látìn nasceu em Abeokutá, Nigéria. Era uma sacerdotisa especializada no orixá Obatalá. Como praticante dos procedimentos mágico-medicinais tradicionais (‘òògùn’), era especialista em Ossaim e sua experiência em relação aos orixás Oxum, Iyami Oxorongá, Okê e Egungun eram notáveis. Era membro da Sociedade Ogboni na Nigéria. Passou para o mundo ancestral em 2020.
A Ìyá Àbíyè, nossa ancestral venerável, nasceu em Abeokutá, na Nigéria. Era uma ialorixá com ampla experiência nos cultos a muitos orixás, incluindo Exu e Obatalá, e uma grande autoridade em iniciações em orixás raros, como Abamodá, Agbailê e Olugbomogun, entre outros. Mestra em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, era uma grande mentora em estudos das plantas. Era uma integrante notável da Sociedade Ogboni. Passou para o mundo ancestral em 2018.
A Ìyá Páláke era de Abeokutá, na Nigéria. Nasceu envolta na bolsa amniótica, o que representa uma bênção muito especial de Obatalá. Desde aquele momento ficou claro que estava destinada a se tornar devota e sacerdotisa dos orixás, aos quais dedicou toda a sua vida. Tinha vasta experiência no culto a muitos orixás, incluindo Exu e Obatalá, e era altamente especializada em muitos deles, com conhecimento profundo sobre Iami Oxorongá. Era uma grande autoridade na realização de iniciações em orixás raros, como Abamodá, Agbailê e Olugbomogun. Dizia-se que o Ser Supremo a havia abençoado com a capacidade de curar e ajudar as pessoas. Como especialista em òògùn, as práticas mágico-medicinais tradicionais, foi mentora de muitos sacerdotes estudiosos do tema.Era exímia no preparo de amuletos mágicos. Era uma integrante notável da Sociedade Ogboni. Passou para o mundo ancestral em 2021.
O Chief Àkànjí Adébísí nasceu em Oxogbô, na Nigéria, em uma família de sacerdotes. Como também estava destinado a se tornar babalorixá, começou seu preparo quando ainda era criança. Era altamente qualificado e extremamente respeitado na Sociedade Ogboni como oluwo de Iami Oxorongá. Sua carreira artística começou em 1950 e ele se tornou um mestre de renome mundial como membro da equipe de artistas envolvidos na produção das obras do bosque sagrado do templo de Oxum em Oxogbô, tombado pela UNESCO como patrimônio cultural da humanidade. O Chief Adébísí e seu filho Adébísí Àdìsá são os escultores de algumas obras magnificas que integram o Oduduwa Templo dos Orixás, no Brasil, e o Templo Grande Família Oduduwa, na Nigéria. Atuou como mentor de muitos jovens artistas. Passou para o mundo ancestral em 2023.
Nasceu em uma família tradicional cujo avô, em sua linhagem materna, era um notório especialista em Ossaim, Egungum, Obaluaiê e Exu. Já em sua linhagem paterna havia devotos de Obatalá e de Ifá Orunmilá. Seu pai era um babalaô que treinou centenas de pessoas e, devido aos seus conhecimentos, tornou-se Oluwo do Distrito de Imo, na cidade de Abeokuta. Até hoje o legado de seu pai está lá presente e é reconhecido pelos devotos dos orixás; este senhor era um especialista no tratamento de doenças mentais, saberes herdados por Salawu Sàlámi, que se tornou conhecedor de várias especialidades da religiosidade, da espiritualidade e da Medicina Tradicional Iorubá.
A Grande Mãe, como era conhecida na família de devotos de Egungum Danafojura, de Kisi, era especialista no orixá Bayanrin Kisi. Esta grande ialorixá atuava no Templo Grande Família Oduduwa, na cidade de Abeokutá, no Estado de Ogum, na Nigéria.
Passou para o mundo ancestral em setembro de 2025.
O ‘chief’ Àkànjí Adébísí foi um babalorixá nascido em Oxogbô, Nigéria, em uma família de sacerdotes. Como também estava destinado a se tornar sacerdote, começou seu preparo quando era ainda criança. Era altamente qualificado e extremamente respeitado na Sociedade Ogboni como oluwo de Iyami Oxorongá. Sua carreira artística começou em 1950 e ele se tornou um mestre de renome mundial como membro da equipe de artistas envolvidos na produção das obras do bosque sagrado do templo de Oxum em Oxogbô, tombando pela UNESCO como patrimônio cultural da humanidade. O ‘chief’ Adébísí é ainda o autor, junto com seu filho, das magníficas obras que fazem parte do Oduduwa Templo dos Orixás no Brasil e na Nigéria. Atuou como mentor de muitos jovens artistas. Passou para o mundo ancestral em 2023.